Відкрити головне меню

Гіноцентризм — основна чи ексклюзивна увага до жінок; гіноцентрична теорія або практика, що розміщує жінку або жіночу точку зору в центр погляду на світ, його культуру та історію. Гіноцентризм стосується домінуючого або ексклюзивного фокусування на жінках в теорії чи практиці; або до пропаганди цього[1]. Питання в соціології можна вважати гіноцентричним, коли це стосується виключно жіночої (або феміністичної) точки зору[2][3].

Є поняттям, протилежним андроцентризму.

ІсторіяРедагувати

Термін "гіноцентризм" був використаний в 1897 року, коли він з'явився в "Відкритому суді" (англ. Open Court), в якому говорилося, що континентальні європейці вважають американців "страждаючими швидше на гіноцентризм, ніж антропоцентризм""[4]. У 1914 році автор Джордж А. Бірмінгем заявив, що "Американське соціальне життя мені здається гіноцентричним, воно влаштоване з урахуванням зручності та радості жінок. Чоловіки приходять туди, де і як можуть."[5]."

Починаючи з "фемінізму другої хвилі[en]" в 1970-х роках, термін гіноцентризму був використаний для опису "іншого фемінізму[en]" (або "відмінного фемінізму", тобто, такого, що відрізняється від основного), який показав перехід до розуміння та прийняття гендерних відмінностей, на відміну від ідей "фемінізму рівності[en]"[6].

За даними університету штату Массачусетс, філософ Кріста Ходапп описує[7], що в сучасних чоловічих рухах гіноцентризм характеризується як продовження "королівських любовних угод середньовічних часів", де жінки оцінювалися як квазіаристократичний клас, а чоловіки вважалися нижчим класом для слугування цим аристократкам. Автор виводить, що ця, так звана, "антифеміністська" точка зору описує фемінізм, як увічнення гнітючих середньовічних конвенцій, таких як віддане лицарство та романтизовані стосунки, а не як рух до звільнення.

Хоча гіноцентризм існував протягом історії людства, з ранніх культур встановлюючи главенство жіночих божеств та проблем матері та дитини, що було висвітлено в творах Марії Ґімбутас, археолога та етнографа, доктора історичних наук; спеціаліста з ранньої історії слов'янських, балтійських племен, Східної Європи[8][9]. Культури, де домінують чоловіки, з'явилися значно пізніше, розповсюджував вплив по всьому світу[10]. Дана проблема вперше зацікавила європейських вчених в середині 1800-х років.

Йоганн Якоб Бахофен (нім. Johann Jakob Bachofen) опублікував результати дослідження гіноцентричних культур у роботі під назвою "Материнське право" ("Das Mutterrecht", 1861)[11], основоположний твір XIX століття про роль жінки в древніх культурах. Учений використовував термін «гінократія» для визначення того, що відбувалося на різних етапах соціального розвитку того періоду, коли жінки надавали «громадянське правління». Баховен заснував свою діяльність на роботі Льюїса Х. Моргана "Ліга Хо-де-ні-су-ні» або Ірокези" (англ. "The League of the Ho-de-no-sau-nee or Iroquois")[12].

Сучасні дослідники гіноцентричних культур використовують різні терміни, наприклад: "матріфокальний" (англ. matrifocal[en], коли рід визначається за матір'ю і головою в домі та вихованні дітей є матері), матріархальний для позначення суспільств, в яких вплив жінок є домінуючим. Є дослідження, що подобні суспільства не є зміною патріархальної системи, в которій жінка домінує над чоловіком, а скоріше пов'язані з появою гендерно-егалітарних суспільств[13]. І, що подібні суспільства зустрічалися протягом всієї історії людства і до сих пір зустрічаються в світі. Висувається гіпотеза, що всі світові культури колись були гендерно-егалітарними — жінки та діти були центром подібних суспільств, а чоловіки були важливі, як робоча сила для підтримки нормального функціонування даних суспільств.

Теоретики фемінізму також пропагували ідею гіноцентризму. У подібній системі жіночі погляди, потреби та бажання є призмою, через яку різні соціальні явища аналізуються і вирішуються на противагу чоловічій позиції в науці та культурі[14].

ЕтимологіяРедагувати

Термін гіноцентризм походить від давньогрецького, γυνή і κέντρον, а в українській мові є запозиченням від англ. Gynocentrism.

Γυνή можна перекласти як жінка або жінка; а також, як дружина[15][16]. Стародавнє грецьке слово κέντρον можна перекласти як гострий пункт, жало, наконечник списа, у компасі стаціонарна точка - центр кола. Значення центру/середної точки (кола) зберігається в латинському словнику centrum за запозиченням із давньогрецького.

КритикаРедагувати

Вчені дослідники Кетрін К. Янг[en] з університету Макгіла та Пол Натансон стверджують, що ідеологічно основним завданням гіноцентризма є пріоритизація жінок ієрархічно, що в результаті може бути витлумачено як мізандрія (ненависть і забобони по відношенню до чоловіків). Феміністські заклики до рівності і справедливості, на їхню думку, є приводом до розвитку гіноцентризма[17]. Вчені визначають гіноцентризм як світогляд, заснований на неявній або явній вірі, що світ обертається навколо жінок. Протиставлення чеснот жінки і вроджених вад чоловіків призвело до певної форми дискримінації останніх [18]. Вони також стверджують, що гіноцентризм є формою есенціалізму - на відміну від стипендій чи політичної діяльності від імені жінок - в тій мірі, в якій вона зосереджена на вроджених достоїнствах жінок та природних пороках чоловіків. І додають:

"Цей світогляд є також явно містичним, оскільки він не лише ігнорує потреби та проблеми чоловіків, але і нападає на них."

Американська письменниця Крістін Хофф Соммерс стверджувала, що гіноцентризм є антиінтелектуальним та дотримується антагоністичного погляду на традиційні наукові та творчі дисципліни, виключаючи фундаментальний внесок в науку і культуру чоловіків. Соммерс також пише[19]:

"Презумпція об'єктивності, приписаної багатьом теоремам гіноцентризму, придушила феміністський дискурс і тлумачення."

Деякі постмодерністські феміністки, такі як Ненсі Фрейзер, ставлять під сумнів припущення про стійку концепцію "жінки", яка лежить в основі всього гіноцентризму[20]. Феміністська письменниця Лінда Бернс підкреслює, що гіноцентризм вимагає відзначення позитивних жіночих відмінностей жіночої історії, міфів, мистецтва та музики, на відміну від асиміляційної моделі, привілейованої подібності з чоловіками[21]. Проте на практиці спостерігається практична перевага жінок, пов'язаних з гіноцентричними наративами, які часто розглядаються як абсолютні: міжособистісні, культурні, історичні, політичні або і в більш широких соціальних контекстах, таких як популярні розваги. Таким чином, це може відтінюватися в тому, що Розалінд Коуард[en] назвала[22]:

"Womanism[en] (жіноцтво) — своєрідна популяризована версія фемінізму, яка визнає все, що робить жінка, і зневажає чоловіків."

«Співтовариство чоловіків, що йдуть своїм шляхом» (англ. "Men Going Their Own Way" або MGTOW), закликає стати противниками мізандрії від гіноцентризма[23]

Див. такожРедагувати

ЛітератураРедагувати

ПриміткиРедагувати

  1. Staff writer (2009),"Gynocentrism", in OED (ред.). Oxford English Dictionary - Vers.4.0. Oxford University Press. ISBN 9780199563838. 
  2. Staff writer (2010), "Gynocentric", in OED, ред. (2006). Oxford English Dictionary. Oxford University Press. ISBN 9780198614241. 
  3. Staff writer (2016). Studyguide for the Blackwell Dictionary of Sociology (Just the facts 101 textbook key facts). Facts101. Ventura, California: Academic Internet. ISBN 9781490240626. 
    • The study guide for: Johnson, Allan G. (2000). The Blackwell dictionary of sociology: a user's guide to sociological language. Malden, Massachusetts: Blackwell Publishers. ISBN 9781849720564. 
  4. The Open Court, Volume 11 (Open Court Publishing Company, 1897)
  5. George A. Birmingham, From Dublin to Chicago: Some Notes on a Tour in America (George H. Doran Company, 1914)
  6. Nicholson, Linda J. (1997), "Gynocentrism: women's oppression, women's identity, and women's standpoint", in Nicholson, Linda J., ред. (1997). The second wave: a reader in feminist theory (Volume 1). New York: Routledge. с. 147–151. ISBN 9780415917612. 
  7. Christa Hodapp, Men's Rights, Gender, and Social Media, Lexington Books (September 5, 2017) ISBN 1498526160
  8. Ґімбутас, Марія (1991). Цивілізація богині: світ старої Європи. Номер ISBN 978-0-06-250804-1.
  9. Ґімбутас, Марія (2001). Мова богині. Нью-Йорк: Темза & Хадсон. Номер ISBN 978-0-500-28249-6.
  10. Ґімбутас, Марія; Декстер, Міріам Роббинс; Джонс-Блей, Наумов та інші (1997). Курганска Культура та індо-європеїзація Європи: Вибрані статті з 1952 по 1993 год. Вашингтон, округ Колумбія: Інститут дослідження людини. Номер ISBN 978-0-941694-56-8.
  11. Бахофен, Йоганн Якоб, [1], ""Материнське право" ("Das Mutterrecht", 1861)". Передрук 2010.
  12. Льюїм Х. Морган, [2], "The League of the Ho-de-no-sau-nee or Iroquois".
  13. Göttner-Abendroth, Heide, [3], "Matriarchal Societies: Studies on Indigenous Cultures Across the Globe""
  14. Лінда Дж, Ніколсон. "Друга хвиля: Хрестоматія феміністичних теорій". Рутледж, 1997 с. ISBN 978-0-415-91761-2 р.147-151
  15. Kraus, Ludwig A. (1844). Kritisch-etymologisches medicinisches Lexikon (Dritte Auflage). Göttingen, Germany: Deuerlich & Dieterich. OCLC 491993305. 
  16. Liddell, Henry G.; Scott, Robert (1940). A Greek-English lexicon / a new edition revised and augmented throughout / by Sir Henry Stuart Jones; with the assistance of Roderick McKenzie and with the co-operation of many scholars. Oxford: Clarendon Press. OCLC 630078019. 
  17. Nathanson, Paul; Young, Katherine K., (2006), "Women's rights v. human rights: the case of entitlements", in Nathanson, Paul; Young, Katherine K., ред. (2006). Legalizing misandry: from public shame to systemic discrimination against men. Montreal Ithaca: McGill-Queen's University Press. с. 116. ISBN 9780773559998. 
  18. Nathanson, Paul; Young, Katherine K., (2006), "Misandry v. equality", in Nathanson, Paul; Young, Katherine K., ред. (2006). Legalizing misandry: from public shame to systemic discrimination against men. Montreal Ithaca: McGill-Queen's University Press. с. 309. ISBN 9780773559998. 
  19. Hoff Sommers, Christina (1995), "Transforming the academy", in Hoff Sommers, Christina (ред.). Who stole feminism?: How women have betrayed women. New York: Simon & Schuster. с. 64–73. ISBN 9780684801568. 
  20. La Caze, Marguerite (2006), "Splitting the difference: between Young and Fraser on identity politics", in Burns, Lynda (ред.). Feminist alliances. Amsterdam New York: Rodopi. с. 160–161. ISBN 9789042017283. 
  21. La Caze, Marguerite (2006), "Splitting the difference: between Young and Fraser on identity politics", in Burns, Lynda (ред.). Feminist alliances. Amsterdam New York: Rodopi. с. 153. ISBN 9789042017283. 
  22. Coward, Rosalind (2000), "Introduction", in Coward, Rosalind (ред.). Sacred cows: is feminism relevant to the new millennium. London: HarperCollins. с. 11. ISBN 9780006548201. 
  23. Articles about MGTOW: