Вікіпедія

Лімфа (міфологія)

Немає перевірених версій цієї сторінки; ймовірно, її ще не перевіряли на відповідність правилам проекту.

Лімфа - давньоримська богиня прісної води. [1] Вона входить у список дванадцяти сільськогосподарських божеств, яких Варрон зазначив як «покровителів» римських землеробів, адже «без води все землеробство сухе й бідне». [2] Лімфи часто пов’язані з Фонсом, богом фонтанів та колодязів. Лімфа являє собою «функціональну суть» прісної води, відповідно до концептуального підходу Майкла Ліпки до римських божеств [3], або, загалом, вологу. [4]

Вітрувій зазначає деякі з її особливостей у розділі своєї роботи «Про архітектуру», в якому він описує, як дизайн будівлі храму повинен відображати природу божества, яке буде в ньому розміщене:

Характер коринфського порядку здається більш відповідним Венері, Флорі, Прозерпіні та німфам Фонтанів, адже його стрункість, елегантність, багатство та орнаментальне листя, увінчане волютами несуть аналогію з їхнім характером. [5]

Ім'я Лімфа має однакове значення з « німфа » , але вони не є цілком взаємозамінні. Однією з присвят на честь відновлення водопостачання була nymphis lymphisque augustis, «для німф і серпневих лімф», розрізняючи їх [6], як це робить уривок з Августина Бегемотського . [7] У поетичному вживанні lymphae як загальний іменник, множина або рідше однина, може означати джерело прісної води або просто «воду»; у порівнянні з її постійним супутником Фонсом, чиє ім’я означає «фонтан», але якого також називають божеством.

Коли Лімфа з'являється в списку власних імен божеств, Лімфа постає як об'єкт релігійної пошани, що втілює божественний аспект води. Як і деякі інші божества природи, які фігурують в обох числах (наприклад, Faunus / fauni ), вона може бути як одниною, так і множиною. [8] Лімфа була відповідним божеством, до якого можна було молитися про підтримку водопостачання, як Лібер забезпечував вино або хліб Церери. [9]

Ім'я та функції

ред.

Походження слова лімфа невідоме. Спочатку це могло бути lumpa або limpa, пов’язане з прикметником limpidus, що означає «чистий, прозорий», який особливо застосовується з рідинам. [10] Також зустрічається проміжна форма lumpha. [11] Скоріш за все, на написання вплинуло грецьке слово νύμφα nympha, оскільки іпсилон (Υ,υ) і фі (Φ,φ) зазвичай транскрибуються латинською мовою як u або y і ph або f . [12]

Лімфа є італійським поняттям. [13] На це вказує споріднене осканське діумпā- (записано в давальному відмінку множини, diumpaís, «для лімф»), з характерним чергуванням d на l . [14] Ці богині фігурують на Tabula Agnonensis як одні з 17 самнітських божеств, які включають еквіваленти Флори, Прозерпіни і, можливо, Венери (усі віднесені Вітрувієм до лімф), а також кілька богів зі списку 12 сільськогосподарських божеств Варрона . На табличці Оскан вони фігурують у групі божеств, які забезпечують вологу посівам. [15] У етруській космологічній схемі Марціана Капелли лімфи розміщені в другій з 16 небесних областей разом з Юпітером, Квіріном, Марсом (ці три складають архаїчну тріаду ), Військовим Ларом, Юноною, Фонсом і маловідомими італо-етруськими новенсілами. [16] Один напис 1 століття до н.е. був присвячений Лімфам і Діані

Італічні лімфи були пов'язані з культами зцілення. Ютурну, яку зазвичай називають «німфою», Варрон ідентифікує як Лімфу : «Ютурна — це лімфа, яка допомагає: саме через її ім'я багато хворих людей зазвичай шукають цю воду», таким чином пов'язуючи її ім'я та дієслово iuvare, «допомагати, зцілювати». [17] Водяний храм Ютурни був джерельним озером на Римському Форумі, який приваблював шукачів ліків, і Проперцій пов’язував його силу з озером Альбано та озером Немі, де було розташоване знамените святилище Діани Неморенсіс . [18] Культ Ютурни, який Сервій визначає як фонс, підтримувався, що забезпечити постачання води, і вона була матір'ю божества Фонса. [19]


Поети Августа часто обіграють неоднозначне та подвійне значенням лімфи як «джерела води» і «німфи». У поезії Горація [20] лімфи працюють, [21] танцюють ; [22] вони балакучі, галасливі, [23] і коли гніваються, вони викликають посуху, яка не припиниться поки не відновляться їхні обряди. [24] Деякі текстові редактори відреагували на цю персоніфікацію, змінивши рукописні читання lymphae на nymphae . Коли перша буква форми -ympha стерта або нечітка в написі, це слово зазвичай інтерпретують як німфа замість менш поширеного лімфа . [25]

Божественне божевілля

ред.
 
Римська мозаїка, що зображає викрадення Гіла німфами

У релігіях Стародавньої Греції, Риму та кельтів [26] богині води зазвичай є джерелами натхнення або божественного одкровення, які можуть мати вигляд божевілля чи шаленості. У грецькій мові «німфолепсія» («припадок у німф») була «підвищенням свідомості та розвиненими мовленнєвими навичками», що є результатом впливу німф на людину. [27] Цей термін також означав викрадення людини німфами, як у міфі про Гіла, і, згодом, став евфемізмом чи метафорою смерті, про що свідчать як грецькі, так і римські епітафії. [28] «Німфолепт» - так називали людину, яка була релігійним прихильником німф. [29]

Латинське дієслово lympho, lymphare означало «зводити з розуму» чи «перебувати в стані божевілля», прикметники lymphaticus і lymphatus означають «навіжений, божевільний», коли абстрактний іменник lymphatio стосується саме стану. Вергілій вживає прикметник lymphata лише раз [30] в « Енеїді », задля опису божевілля Амати, дружини Латина, підбурюваної Лютим Алекто і всупереч mos, соціально схвалюваній поведінці. [31]

Серед греків культ німф був частиною екстатичної орфічної або діонісійської релігії . Прикметник lymphatus « досить сильно нагадував вакхічне божевілля», [32] і римський драматург Пакувій (220–130 рр. до н.е.) прямо пов’язує його з sacra Bacchi, «обрядами Вакха ». [33] Р. Б. Оніан пояснював «плинність» екстатичних богів у контексті стародавніх теорій про зв'язок тіла і розуму, де сухість - якість раціональності, а рідина викликає емоції. Вода як джерело божественного, навіть божевільного натхнення пов’язує Лімф з латинськими Каменами, які ототожнювалися з Музами . [34]

У своєму записі про Лімф лексикограф Фест зазначає, що грецьке слово nympha мало вплив на латинську назву, і пояснює:

»Народне повір’я свідчить, що той, хто побачить певний образ у фонтані, який є привидом німфи, збожеволіє. Таких людей греки називають numpholêptoi («одержані німфами»), а римляни — lymphatici . [35]

Оскільки стани божевілля, одержимості та хвороби не завжди чітко розрізнялися в давнину, «німфолепсія» стала вважатися хворобливим або небажаним станом. [36] Ісидор порівнює грецьку гідрофобію, що буквально означає «боязнь води», і каже, що « lymphaticus – це слово, що означає людину, яка захворіла через воду, змушуючи її бігати туди-сюди, або того, хто заразився хворобою, отриманою від потоку води.» У поетичному вживанні, додає він, lymphatici — божевільні. [37]

Під час християнізації Імперії в пізній античності позитивні наслідки одержимості німфою були стерті, а німфи були синкретизовані з занепалими ангелами та небезпечними фігурами, такими як Ламія та Гелло . [36] З християнської точки зору, Тертуліан підтверджує занепокоєння тим, що нечисті духи можуть водитися в різних джерелах води, і зазначає, що людей, яких вода налякала, вбила або звела з розуму, називають «спіймані німфами», лімфатичними чи гідрофобами. [38]

Також переглянути

ред.

Посилання

ред.
  1. ↑ Floyd G. Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs," Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), p. 90.
  2. ↑ Varro, De re rustica 1.1.4–7; Peter F. Dorcey, The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion (Brill, 1992), p. 136.
  3. ↑ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p. 67.
  4. ↑ Patricia A. Johnston, "The Mystery Cults and Vergil's Georgics," in Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), p. 268; Matthew Dillon and Lynda Garland, Ancient Rome: from the early Republic to the assassination of Julius Caesar (Routledge, 2005), p. 137.
  5. ↑ Vitruvius, De architectura 1.1.5, Bill Thayer's edition at LacusCurtius of the translation by Joseph Gwilt, The Architecture of Marcus Vitruvius Pollio (London, 1826). The Latin text at LacusCurtius is that of Valentin Rose's 1899 Teubner edition: Veneri Florae Proserpinae Fonti Lumphis corinthio genere constitutae aptas videbuntur habere proprietates, quod his diis propter teneritatem graciliora et florida foliisque et volutis ornata opera facta augere videbuntur iustum decorem. A textual crux occurs at the relevant phrase: Gwilt translates Fontium Lumphis ("for the Lymphae of the Fountains"), but some editions give Fonti Lumphis ("for Fons, for the Lymphae").
  6. ↑ CIL 5.3106; Ballentine, "Some Phases," p. 95; Theodor Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," Philologus 33 (1874), p. 269.
  7. ↑ Augustine of Hippo, De civitate Dei 4.34: the ancient Jews, he says, "did not worship Nymphs and Lymphs when the rock was smitten and poured forth water for the thirsty" (nec quando sitientibus aquam percussa petra profudit, Nymphas Lymphasque coluerunt, English translation by R.W. Dyson).
  8. ↑ Lipka, Roman Gods, p. 67; Joshua Whatmough, The Foundations of Roman Italy (1937), p. 159. The simultaneous oneness and multiplicity of these deities is an example of monotheistic tendencies in ancient religion: "Lower gods were executors or manifestations of the divine will rather than independent principles of reality. Whether they are called gods, demons, angels, or numina, these immortal beings are emanations of the One": Michele Renee Salzman, "Religious koine in Private Cult and Ritual: Shared Religious Traditions in Roman Religion in the First Half of the Fourth Century CE," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. The nymphs, with whom the lymphae are identified, are among the beings who inhabit forests, woodlands, and groves (silvas, nemora, lucos) and ponds, water sources and streams (lacus, fontes ac fluvios), according to Martianus Capella (2.167), who lists these beings as pans, fauns, fontes, satyrs, silvani, nymphs, fatui and fatuae (or fautuae), and the mysterious Fanae, from which the fanum (sacred precinct or shrine) is supposed to get its name.
  9. ↑ Ballentine, "Some Phases," p. 91, citing Augustine, De civitate Dei 4.22, 34; 6.1.
  10. ↑ Entries on limpidus and lympha, Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), pp. 1031 and 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), p. 61, note 377; Fernando Navarro Antolín, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1–6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418–419. In his Etymologies (20.3.4), Isidore of Seville says that "limpid (limpidus) wine, that is, clear, is so called from its resemblance to water, as if it were lymphidum, because lympha is water"; translation by Stephen A. Barney et al., The Etymologies of Isidore of Seville (Cambridge University Press, 2006), p. 398.
  11. ↑ CIL 1.1238, as cited by Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," p. 269. Bergk demonstrated that lympha was in origin Italic, and not a borrowed Greek term, despite the spelling.
  12. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," pp. 264–269.
  13. ↑ Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques," Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), p. 827.
  14. ↑ Whatmough, Foundations of Roman Italy, p. 383; R.S. Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), p. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, p. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen," p. 265.
  15. ↑ Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, pp. 268–269.
  16. ↑ Martianus Capella, The Marriage of Philology and Mercury 1.46 online. [Архівовано 22 травня 2022 у Wayback Machine.]
  17. ↑ Varro, De lingua latina 5.71: (Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent). See also Frontinus, On Aqueducts 1.4, where Juturna is in company with the Camenae and Apollo. C. Bennett Pascal, The Cults of Cisalpine Gaul (Latomus, 1964), p. 93, reads an inscription as linking the Celtic god Belenus (usually identified with Apollo) and the Lymphae, but Dessau reads Nymphae (ILS 4867). Servius, note to Aeneid 12.139, has Juturna as a fons, and Propertius 4.21.26 [Архівовано 22 травня 2022 у Wayback Machine.], as the lympha salubris who restored a horse of Pollux (some editions emend to nympha; see note to the line at Sexti Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor, edited by N. Lemaire (1840), p. 448 online).
  18. ↑ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), pp. 74, 105, 152, 228, 230–231.
  19. ↑ Servius, note to Aeneid 12.139: "Juturna is a fountain (fons) in Italy. … It was customary to offer sacrifices to this fountain in respect to a scarcity of water," as cited and discussed by Ballentine, "Some Phases," pp. 91–93. The temple was vowed by G. Lutatius Catulus as the result of a naval battle during the First Punic War. Arnobius, Adversus Nationes 3.29, identifies her as the mother of Fons.
  20. ↑ Ballentine, "Some Phases," p. 94.
  21. ↑ Horace, Carmen 2.3.11–12 (laborat).
  22. ↑ Epode 2.27 (obstrepunt).
  23. ↑ Carmen 3.13.13–16(loquaces).
  24. ↑ Sermo 1.5.96–103 (iratis).
  25. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," pp. 268–269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, note to Propertius 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), p. 340.
  26. ↑ Ausonius, Ordo urbium nobilium 20.29–34, mentioning Divona; entry on "Spring deities" in Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, edited by John Koch (ABC-Clio, 2006), pp. 1623–1624.
  27. ↑ Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), p. 13.
  28. ↑ Larson, Greek Nymphs, pp. 13–14, 70.
  29. ↑ Larson, Greek Nymphs, p. 14.
  30. ↑ Gertrude Hirst, "An Attempt to Date the Composition of Aeneid VII," Classical Quarterly 10 (1916), p. 93.
  31. ↑ Vergil, Aeneid 7.377, as noted by Sidgwick, p. 61, and R.D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7–12 (St. Martins Press, 1973, 1977), pp. 195–196, who observes that it is "a very strong word." See also Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), p. 50.
  32. ↑ As at Pacuvius. Trag. 422f.; Catullus 64.254, the Ariadne epyllion; and Lucan, Bellum Civile 1.496, as noted by Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Book 1 (Oxford University Press, 2009), p. 309.
  33. ↑ Pacuvius as quoted by Varro, De lingua latina 7.5. See also Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia, p. 268. In 186 BC, during the lifetime of Pacuvius, the Roman senate placed severe legal restrictions on the Bacchanalia, the Dionysian rites celebrated in Italy.
  34. ↑ R.B. Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), pp. 34–35, 67.
  35. ↑ Translation from Larson, Greek Nymphs, pp. 62–63. Festus states that the Lymphae are "called that after the nymphs," then explains: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos appellant (p. 107, Teubner 1997 edition of Lindsay).
  36. ↑ а б Larson, Greek Nymphs, p. 62.
  37. ↑ Isidore, Etymologies 4.6.12 and 10.L.161, as translated by Barney et al., pp. 110, 223. See also Festus, entry on Lymphae, p. 107 in the edition of Lindsay.
  38. ↑ Tertullian, "On Baptism" 2.5. translated by S. Thelwall: "Are there not other cases, too, in which, without any sacrament, unclean spirits brood on waters, in spurious imitation of that brooding of the Divine Spirit in the very beginning? Witness all shady founts (fontes), and all unfrequented brooks, and the ponds in the baths and the conduits in private houses, the cisterns and wells which are said to have the property of 'spiriting away' through the power, that is, of a hurtful spirit. Men whom waters have drowned or affected with madness or with fear, they call nymph-caught (nympholeptos), or 'lymphatic,' or 'hydrophobic' (an non et alias sine ullo sacramento immundi spiritus aquis incubant adfectantes illam in primordio divini spiritus gestationem? sciunt opaci quique fontes et avii quique rivi, et in balneis piscinae et euripi in domibus vel cisternae, et putei qui rapere dicuntur, scilicet per vim spiritus nocentis. nam et esetos et lymphaticos et hydrophobas vocant quos aquae necaverunt aut amentia vel formidine exercuerunt).
Отримано з https://uk.wikipedia.org/wiki/Лімфа_(міфологія)