Кармамудра
Кармамудра (санскр. «печатка дії», помилково[на чию думку?]: кама мудра або «печатка бажання», тиб. Las-kyi phyag-rgya) — це буддистська техніка Ваджраяни, що об'єднує фізичного або візуалізовано консорта (дружину чи чоловіка). Коли консорт (супровід) є візуалізованим, вони відомі як джняна мудра.[1]
Також, Ченагатсанг Ніда[fr] наголошує, що Крамамудра та Камасутра це спільнокореневі але принципово різні напрямки.[2]
Історія ред.
Тантра стала відомою під час періоду імперії Пала в середньовічній Індії. Тантричний буддизм дав альтернативу монастирським усамітненим технікам для досягнення просвітлення, завдяки чому його можна було досягти через близькість з іншою людиною. За словами Міранди Шеу, підвищена соціальна включеність Тантри дозволила голосам жінок пролунати через їх роль як кармамудри.[3] Шеу (Shaw) розповідає про 16 відомих випадків, коли жінки викладають чоловікам, що практикують, шляхом таємних усних наставлянь[en], і зазначає, що декілька із 7 тантричних текстів, прийнятих тибетцями у VIII столітті, як основні тантричні твори, були написані жінками.
Мета практики кармамудри ред.
Тантра використовує Умілі засоби[en], щоб перетворити те, що могло прив'язати практикуючого до сансари, у духовно-визвольну практику. Джудіт Сіммер-Браун пояснює, як можна використовувати кармамудру для вивчення природи пристрасті:
Традиційно є три способи усвідомити природу пристрасті в йогічній традиції Тантри. Спочатку під час практики фази творення (див. Тибетська Тантрична Практика[en]) можна уявити їдамі як яб-юм у статевому союзі… По-друге, ви можете практикувати туммо (caṇḍalī) або генерувати внутрішнє тепло за допомогою тонких тілесних[en] практик життєвого дихання, що рухається в центральний канал. По-третє, можна практикувати так звану сексуальну йогу (кармамудра, лекі чагія) із консортом (супровідником). Усвідомлення справжньої природи пристрасті у всіх цих формах перетворює звичайну пристрасть в основу переживання великого блаженства (маха сукха[en]), що значно прискорює усунення емоційних та психічних затінень у своїй практиці.[4]
Ранні майстри Шести йог Наропи робили великий акцент на практиці кармамудри, дехто надавав їй окремий статус однієї з шести йог, тоді як інші розглядали її як аспект йоги внутрішнього тепла.[5] Ця садхана є частиною системи Ламдре[en] школи Сакья, тантра Калачакра, центральна для школи Гелуг та Ануйога[en], як це практикує школа Ньїнґма.
Необхідність фізичної кармамудри ред.
На думку більшості тибетських буддистських вчителів, кармамудра необхідна для досягнення просвітлення в цьому житті. Наприклад, сучасні вчителі Гелугу, такі як Тубтен Єше[en], висловилися на підтримку цієї точки зору.[6] Проте, деякі лами не погоджуються. Наприклад, нинішній Далай-лама посилається на коментар до скороченої тантра Калачакра Кайдруба Норзанг-ґятцо, який говорить, що фахівці з особливо хорошими здібностями можуть досягти тих самих цілей лише з партнером джнанамудри. Він робить висновок: «Таким чином, абсолютно не обов'язковим є покладатися на фізичного партнера по кармамудрі».[7]
Кваліфікація з фізичної практики ред.
У "нових'' школах тибетського буддизму той хто практикує три нижні класи тантри обмежений візуалізацією консорта джнанамудри. Посвячення в одну з ануттарайогських тантр дозволяє сексуальну практику кармамудри.[1]
Усі традиції Ваджраяни сходяться на думці, що кваліфіковані миряни, включаючи колишніх ченців, які відмовились від обітниць, можуть використовувати фізичних консортів, як це робили засновники Ваджраяни. Наприклад, Атіша писав, що "Ті [посвячення], на які може покластись господар, включають усе, що навчається в тантрах".[8] Існують різні позиції щодо того, чи можуть нинішні ченці брати участь у цій практиці. Буддистський вчений Трипітакамала переживав, що загальна мета буддизму перекриває занепокоєння щодо монаших обітниць.[9]
Це не можна практикувати без основи йоги внутрішнього тепла (туммо), продовженням якої є кармамудра[10].
Суперечка ред.
Джудіт Сіммер-Браун зазначає, що в Тибеті існувала сильна традиція серед йогів(Йогін-Yogi) поза монастирськими спільнотами практикувати кармамудру. Вона стверджує, що це були здебільшого не-холостяки практики, серед них тертони[en], Нгагпа[en] та спадкові лами в межах Ньїнґма і Каг'ю шкіл. Однак, зазначає вона, їхній спосіб життя іноді скандалізував монастирські громади, особливо ті, що належали до гелугів, які цінували сувору чернечу дисципліну.[11]
Вчитель віпасани Джек Корнфілд[en] цитує одного неназваного буддійського вчителя-жінку, вона говорить про «стару» «реалізацію» лами який обирає 13- в 14- річну черницю стати його сексуальним консортом кожного року.[12] Після розмови з «низкою західних жінок, які спали зі своїми ламами», той самий неназваний робить висновок, що практика принесла користь лише ламам.
Академік[джерело?], феміністка і колишня черниця Каг'ю Джун Кемпбелл говорить про жінок, що діяли як кармамудра у таємних сексуальних стосунках з ламами, в тому числі вона особисто стверджує, що коли її було двадцять років, вона була з втіленням Калу Рінпоче (який помер в 1989 році). В інтерв'ю Tricycle: The Buddhist Review вона заявляє, що на той момент вона не відчувала себе експлуатованою, але замислюючись над цим впродовж багатьох років, вона побачила, що попит на таємницю в поєднанні з дисбалансом сил схожий на методи, які використовує кривдник дитини.[13]
Див. також ред.
Примітки ред.
- ↑ а б ed Simon, Beth Lee (1991). The Wheel of Time: The Kalachakra in Context. Snow Lion Publications. с. 30. ISBN 1559397799. Архів оригіналу за 2 червня 2021. Процитовано 29 травня 2021.
- ↑ Chenagtsang Nida, 2018, p.14 (Misconception 3: Karmamudra is the same thing as Kamasutra)
- ↑ Shaw Miranda, 1994, pp.179–183
- ↑ Simmer-Brown Judith, 2001, p.217
- ↑ ed. Mullin, Glen H. (2005). The Six Yogas of Naropa. Snow Lion Publication. с. 69. ISBN 1559399066.
{{cite book}}: Обслуговування CS1: Сторінки з параметром url-status, але без параметра archive-url (посилання) - ↑ Shaw Miranda, 1994, p.146
- ↑ Dalai Lama XIV (1997). The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra. Snow Lion Publications. с. 254. ISBN 1559399309. Архів оригіналу за 2 червня 2021. Процитовано 29 травня 2021.
- ↑ Gray David, 2007, p.125
- ↑ Gray David, 2007, p.124
- ↑ 1. Йога мистического жара (туммо). Избранные сочинения второго Далай Ламы. religion.wikireading.ru. Архів оригіналу за 2 червня 2021. Процитовано 2 червня 2021.
- ↑ Simmer-Brown Judith, 2001, p.222
- ↑ Jack Kornfield. (2000). After the Ecstasy, the Laundry: How the Heart Grows Wise on the Spiritual Path Bantam Dell Pub Group, New York, ISBN 978-0-553-10290-1 p. 151.
- ↑ The Emperor's Tantric Robes: An Interview with June Campbell on Codes of Secrecy and Silence. Tricycle: The Buddhist Review. Winter 1996. Архів оригіналу за 12 лютого 2021. Процитовано 2 вересня 2013.
Джерела ред.
- Chenagtsang, Nida. Karmamudra: The Yoga of Bliss: Sexuality in Tibetan Medicine and Buddhism.-New York: Sky Press.- 2018.- 267 p. Google Scholar [Архівовано 2 червня 2021 у Wayback Machine.] ISBN 978-1-950153-00-8 (Kindle Edition).
- David B. Gray, The Cakrasamvara Tantra (The Discourse of Śrī Heruka): A Study and Annotated Translation. The AmericanInstitute of Buddhist Studies at Columbia University in New York,co-published with Columbia University’s Center for BuddhistStudies and Tibet House US, New York 2007. Source [Архівовано 2 червня 2021 у Wayback Machine.] ISBN 0975373463
- Shaw, Miranda E. (1994). Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism. Princetown.- 291 p. ISBN 0691033803 (acid-free paper), ISBN 0691010900 (pbk.)
- Simmer-Brown, Judith (2001). Dakini's Warm Breath: the Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala Publications. ISBN 9781570629204. Архів оригіналу за 2 червня 2021. Процитовано 29 травня 2021.- 404 p.
Посилання ред.
- (англ.)Ваджра Любов [Архівовано 12 січня 2016 у Wayback Machine.]
- (англ.)Міларепа: Кармамудра [Архівовано 2 червня 2021 у Wayback Machine.]
- Жінка і Дакіні [Архівовано 5 січня 2016 у Wayback Machine.]