Вікіпедія

Усна традиція

Ця стаття може містити помилки перекладу з англійської мови. Будь ласка, допоможіть поліпшити переклад, перевіривши його якість, і погодивши вміст зі стилістичними правилами Вікіпедії.
Оригінал англійською мовою — Oral tradition. (лютий 2023)

Усна традиція — це форма людського спілкування, у якій знання, мистецтво, ідеї та культурний матеріал отримують, зберігають і передають усно від одного покоління до іншого.[1][2] Передача відбувається через мову чи пісню і може включати народні казки, балади, співи, прозу чи вірші.

Традиційний киргизький манасчі виконує частину епосу

Усна традиція — це інформація, спогади та знання, які зберігаються групою людей протягом багатьох поколінь; це не те саме, що свідчення чи усна історія.[1][3] «Усна традиція» стосується пригадування та передачі певних, збережених текстових і культурних знань за допомогою вокального висловлювання.

Вивчення усної традиції відрізняється від академічної дисципліни усної історії[4], яка є записом особистих спогадів та історій тих, хто пережив історичні епохи чи події.[5] Фольклор — це різновид усної традиції, але інші знання, окрім фольклору, передавалися усно.[6]

Історія ред.

Сучасна археологія відкриває докази людських зусиль зберегти та передавати мистецтво та знання, які повністю або частково залежали від усної традиції.

Африка ред.

Усі корінні африканські суспільства використовують усну традицію, щоб дізнатися про своє походження та історію, громадянські та релігійні обов'язки, ремесла та навички, а також традиційні міфи та легенди.[7]

Стародавня Греція і Близький Схід ред.

Епос Гомера, за словами Михайла Гагаріна, «в основному складався, виконувався і передавався усно».[8] Оскільки фольклори та легенди виконувалися перед далекими слухачами, співаки замінювали імена, щоб надати історіям місцевий колорит і таким чином зв'язатися з аудиторією.[9] Відсутність збережених текстів про грецькі та римські релігійні традиції змусили вчених припустити, що вони були ритуальними.

Азія ред.

В Азії передача фольклору, міфології, а також священних писань у Стародавній Індії, у різних індійських релігіях, була усною традицією

Нещодавно[коли?] дослідження показують, що усне виконання (письмових) текстів могло бути філософською діяльністю в ранньому Китаї.[10]

Первинні індуїстські книги, які називаються Ведами, є чудовим прикладом усної традиції. Учених, які запам'ятали три Веди, називали триведами. Учених, які запам'ятовували чотири Веди, називали чатурведами.

Ранні буддійські тексти належать до усної традиції, причому перший порівнює невідповідності в переданих версіях літератури різних усних суспільств, таких як грецька, сербська та інші культури. Ведична література занадто послідовна і величезна., щоб бути складеним і переданим усно через покоління, не будучи записаним.[11]

Австралія ред.

Культура австралійських аборигенів процвітала завдяки усним традиціям і усним історіям, які передавалися тисячоліттями. Базальтова кам'яна сокира, знайдена під вулканічним попелом у 1947 році, вже довела, що люди населяли цей регіон до виверження Тауер-Хілл.[12]

Корінний американець ред.

Системи письма не існували серед корінних жителів Північної Америки до контакту з європейцями, за винятком деяких мезоамериканських культур і, можливо, південноамериканського кіпу та північноамериканського вампума, хоча ці два питання є спірними. Традиції усної розповіді процвітали в контексті без використання писемності для запису та збереження історії, наукових знань і соціальних практик.[13] Х Історії також використовувалися як засіб для оцінки того, чи ефективні традиційні культурні ідеї та практики у вирішенні сучасних обставин, чи їх слід переглянути.[14]

Індіанське оповідання — це спільний досвід між оповідачем і слухачами. У корінних американських племен зазвичай не було професійних племінних оповідачів, відзначених соціальним статусом.[15] Історії може і може розповідати будь-хто, причому кожен оповідач використовує власні вокальні звороти, вибір слів, зміст або форму.[16][17][18] Плинність у розповсюдженні історій дозволяла застосовувати історії до різних соціальних обставин відповідно до мети оповідача в той час.[16]

Методологія усної традиції нині обумовлює велику різноманітність досліджень не лише у фольклорі, літературі та письменності, але й у філософії,[19] теорії комунікації,[20] семіотиці,[21] включаючи дуже широкий і постійно зростаючий спектр досліджень.

XXI століття ред.

Найважливішими сферами теоретичного розвитку на даний момент можуть бути побудова системної герменевтики[22][23][24] та естетики[25][26], специфічної для усних традицій.

Гомерівські вірші відрізняються від цих традицій своєю «метричною суворістю», «системою форм» і креативністю.

Примітки ред.

  1. ↑ а б Vansina, Jan: Oral Tradition as History (1985), reported statements from present generation which «specifies that the message must be oral statements spoken, sung or called out on musical instruments only»; «There must be transmission by word of mouth over at least a generation». He points out, «Our definition is a working definition for the use of historians. Sociologists, linguists or scholars of the verbal arts propose their own, which in, e.g., sociology, stresses common knowledge. In linguistics, features that distinguish the language from common dialogue (linguists), and in the verbal arts features of form and content that define art (folklorists).»
  2. ↑ Ki-Zerbo, Joseph: «Methodology and African Prehistory», 1990, UNESCO International Scientific Committee for the Drafting of a General History of Africa; James Currey Publishers, ISBN 0-85255-091-X, 9780852550915; see Ch. 7; «Oral tradition and its methodology» at pages 54-61; at page 54: «Oral tradition may be defined as being a testimony transmitted verbally from one generation to another. Its special characteristics are that it is verbal and the manner in which it is transmitted.»
  3. ↑ Henige, David. «Oral, but Oral What? The Nomenclatures of Orality and Their Implications» Oral Tradition, 3/1-2 (1988): 229-38. p 232; Henige cites Jan Vansina (1985). Oral tradition as history. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press
  4. ↑ Henige, David. «Oral, but Oral What? The Nomenclatures of Orality and Their Implications» Oral Tradition, 3/1-2 (1988): 229-38. p 232; Henige cites Jan Vansina (1985). Oral tradition as history. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press
  5. ↑ Oral History. Архів оригіналу за 20 серпня 2011.
  6. ↑ Degh, Linda. American Folklore and the Mass Media. Bloomington: IUP, 1994, p. 31
  7. ↑ Cooper, G.C., 1983, ‘Oral tradition in African societies’, Negro History Bulletin 46(4), 101—103.
  8. ↑ Michael Gagarin (1999). E. Anne MacKay (ред.). Signs of Orality. BRILL Academic. с. 163—164. ISBN 978-9004112735.
  9. ↑ Wolfgang Kullmann (1999). E. Anne MacKay (ред.). Signs of Orality. BRILL Academic. с. 108—109. ISBN 978-9004112735.
  10. ↑ Wong, Peter T. K. (2022). The Soundscape of the Huainanzi 淮南子: Poetry, Performance, Philosophy, and Praxis in Early China. Early China (англ.). 45: 515—539. doi:10.1017/eac.2022.6. ISSN 0362-5028.
  11. ↑ Jack Goody (1987). The Interface Between the Written and the Oral. Cambridge University Press. с. 110–121. ISBN 978-0-521-33794-6.
  12. ↑ Johnson, Sian (26 лютого 2020). Study dates Victorian volcano that buried a human-made axe. ABC News. Процитовано 9 березня 2020.
  13. ↑ Kroeber, Karl, ред. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. с. 1. ISBN 978-1-4051-1541-4.
  14. ↑ Kroeber, Karl, ред. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. с. 6. ISBN 978-1-4051-1541-4.
  15. ↑ Deloria, jr., Vine (1995). Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact. New York, NY: Scribner. с. 54. ISBN 978-0-684-80700-3.
  16. ↑ а б Kroeber, Karl, ред. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. с. 2. ISBN 978-1-4051-1541-4.
  17. ↑ Deloria, jr., Vine (1995). Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact. New York, NY: Scribner. с. 51. ISBN 978-0-684-80700-3.
  18. ↑ Lawrence, Randee (Spring 2016). What Our Ancestors Knew: Teaching and Learning Through Storytelling. New Directions for Adult & Continuing Education. 2016 (149): 63—72. doi:10.1002/ace.20177.
  19. ↑ Kevin Robb. «Greek Oral Memory and the Origins of Philosophy.» The Personalist: An International Review of Philosophy, 51:5-45.; A study of the AG oral mentality that assumes (1) the existence of composition and thinking that took shape under the aegis of oral patterns, (2) the educational apparatus as an oral system, and (3) the origins of philosophy as we know it in the abstract intellectual reaction against the oral mentality. The opening section on historical background covers developments in archaeology and textual criticism (including Parry's work) since the late nineteenth century, with descriptions of and comments on formulaic and thematic structure. In «The Technique of the Oral Poet» (14-22), he sketches both a synchronic picture of the singer weaving his narrative and a diachronic view of the tradition developing over time. In the third part, on the psychology of performance, he discusses «the prevalence of rhythmic speech over prose; the prevalence of the event' over the abstraction'; and the prevalence of the paratactic arrangement of parts… over alternative schema possible in other styles» (23). In sympathy with Havelock (1963), he interprets Plato's reaction against the poets as one against the oral mentality and its educative process.
  20. ↑ «Review: Communication Studies as American Studies» Daniel Czitrom American Quarterly, Vol. 42, No. 4 (Dec., 1990), pp. 678—683
  21. ↑ Nimis, Stephen A. Narrative Semiotics in the Epic Tradition. Indiana University Press: Bloomington, 1988
  22. ↑ J. A. (Bobby) Loubser, "Shembe Preaching: A Study in Oral Hermeneutics, " in African Independent Churches. Today, ed. M. C. Kitshoff (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1996
  23. ↑ Kelber, Werner H. «The Oral and the Written Gospel: The Hermeneutics of Writing and Speaking in the Synoptic Tradition» Philadelphia: Fortress P 1983.
  24. ↑ Swearingen, C. Jan. «Oral Hermeneutics during the Transition to Literacy: The Contemporary Debate». Cultural Anthropology, Vol. 1, No. 2, The Dialectic of Oral and Literary Hermeneutics (May, 1986), pp. 138—156
  25. ↑ Foley, John Miles. The Theory of Oral Composition: History and Methodology. Bloomington: IUP, 1988. 55, 64, 66, 72, 74, 77, 80, 97, 105, 110—111, 129n20,; artistic cp to mechanistic, 21, 25, 38, 58, 63-64, 65, 104, 118-119n20, 120-121n16, 124n31, 125n53, oral aesthetic cp to literate aestetics, 35, 58, 110-11, 121n26.
  26. ↑ Foley, John Miles. Immanent Art: From Structure to Meaning in Traditional Oral Epic. Bloomington: IUP, 1991. 245

Література ред.

Посилання ред.

Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Усна_традиція&oldid=39212215