Тримурті: відмінності між версіями

[неперевірена версія][неперевірена версія]
Вилучено вміст Додано вміст
Немає опису редагування
Немає опису редагування
Рядок 1:
{{Індуїзм}}
'''Триму́рті''' (санскр. त्रिमूर्ति, «три обличчя»)&nbsp;— концепція [[тріада|триадитріади]], яка об'єднує трьох головних [[бог]]ів [[індуїзм|індуїстського]] [[пантеон]]у ([[Брахма|Брахму]]-Творця, [[Вішну]]-Охоронця і [[Шива|Шиву]]-Руйнівника) у єдине ціле<ref>Zimmer, Heinrich. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1972. p. 124.</ref>, у так звану ''індуїстську трійцю'', або ''Велику трійцю''<ref>Jansen, Eva Rudy. The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. Eighth printing. 2003. p. 83.</ref>. Саме поняття ''Тримурті'' часто трактується як [[божество]], найвідомішим зображенням якого є людина з трьома обличчями. Вважається також, що самі боги [[Брахма]], [[Вішну]] і [[Шива]]&nbsp;— усього лише [[аспект]]и, прояви ''Тримурті''.
 
Зображується Тримурті у вигляді трьох голів на одній шиї або ж трьох облич на одній голові.<ref>Jansen. The Book of Hindu Imagery. 2003. p. 83; picture p. 84.</ref>
Рядок 7:
== Створення ==
[[Файл:Trimurti ellora.jpg|thumb|left|220px|Зображення трійці верховних богів індуїзму в [[Еллора|печері Еллора]]]]
Створення Тримурті почалося з того, що єдиний Універсальний Дух побажав розділити себе, що було викликано Пристрастю. З [[кама (філософія)|ками]], або [[бажання]], вийшов у зовнішній світ первісний бог чоловічої статі Брахма, що створив три світи й усе суще. Але акт створення спричиняє також процеси збереження і розпаду, і виходячи за цьогоотже, виникаєпостає необхідністьпотреба ув Богові-Захиснику Вішну і Богові-Руйнівнику Шиві. Три цих боги, наділені функціями створення, збереження й руйнування, складаютьстановлять основну групу індуїстських божеств. Навколо них виросла велика система індуїстських богів і богинь.
 
== Інтерпретація ==
Тримурті трактують як модель відображення абсолюту в трьох формах, які доповнюють одна одну й співвідносяться з космогонічними функція творення.
МодельЦю трімуртімодель була розробленарозробили насамперед [[шиваїзм|шиваїстамишиваїсти]]. У «Лінга-пурані» абсолют, що відповідає «вічному Шиві» (Садашива), представлений у трохтрьох проявах: як творець світу Брахма, як його охоронець Вішну та руйнівник Шива (Бхава). Три космологічні функції відповідають трьом [[гуна]]м філософії [[самкх'я]]&nbsp;— в тримурті Вішну є втіленням «просвітленого» начала [[саттва|саттви]], Брахма&nbsp;— «енергетичного» [[раджас]]у, а Шива&nbsp;— «деструктивного» [[тамас]]у. Цим трьом гунам традиційно відповідають певні кольори: [[чорний]]&nbsp;— тамасу, [[червоний]]&nbsp;— раджасу та [[білий]]&nbsp;— саттві. Тримурті також пов'язують з основними елементами: земля&nbsp;— Брахма, вода&nbsp;— Вішну, вогонь&nbsp;— Шіва.
 
Прихильники [[шактизм]]у, для яких бог існував у жіночій подобі, мали жіночий трімуртітримурті, який називався «трідеві» з [[Сарасваті (міфологія)|Сарасваті]] в ролі творця, [[Лакшмі]] в ролі своєрідної берегині та [[Калі]] в ролі нищительки.
 
Раніше за Тримурті помилково приймалибрали зображення триликого Шиви-Мехашвари (наприклад, на острові Елефанта на околицях [[Бомбей|Бомбея]]). Насправді три обличчя Шиви-Мехашвари символізують три іпостасі цього божества.
 
== Наукові дослідження Тримурті ==
У Пуранічний період (300—1200 роки н. е.) відбувався підйом постведичної релігії та еволюція, яку Р. Маджумдар назвав «синтетичним індуїзмом»<ref>Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.</ref>
 
Цей період не відзначався однорідністю. Включення ортодоксального [[Брахманізм|брахманізму]] у вигляді залишків старих ведичних традицій разом з різними сектантськими релігіями, зокрема, [[шиваїзм|шиваїзму]], [[вайшнавізм|вайшнавізму]] і [[шактізм|шактізму]], які ще належали до ортодоксальних, формує образи окремих осіб<ref>Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", p. 49.</ref>. Однією з важливих рис цього періоду була гармонія між ортдоклсальними та і сектантськихми формами<ref>Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", p. 49.</ref>. З цього приводу Р. Маджумдар зазначає, що найбільш помітне вираження цього можна знайти в богословській концепції тримурті, тобто прояву вищості Бога у трохтрьох формах — Брахми, Вішну та ШивіШиви. Але концепціяцю концепцію не можеможна розглядатисявважати успішною, адже Брахма не отримавздобув значної влади, порівняно з Шивою та Вішною, а отже, в ній проглядаються задуми трьох різних сект щодо їхніх богів, яких вони вважали [[Брагман|брагманом]]<ref>Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", p. 49.</ref>
 
Моріс Вінтерніц зазначає, що Тримурті рідко згадується в індїстськійіндуїстській літературі<ref>Winternitz, Maurice. History of Indian Literature. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. Second revised reprint edition. 1972. Volume 1. P. 452, note 1.</ref>
 
Французький індолог [[Ален Данієлу]]<ref>Alain Daniélou, Mythes et dieux de l'Inde, Champs Flammarion, 1994</ref> вважає, що концепція [[християнство|християнської]] [[Трійця|Трійці]] розвинулася під певним впливом індуїстського Тримурті. На початку нашої ери концепції індуїзму були відомі в грецькому світі. У [[Александрія|Александрії]] була досить велика індійська діаспора. До того ж збереглися грецькі джерела з описами індуїстських культів (II ст., Геліодор, син Діона). За цією інтерпретацією [[Бог Отець]] відповідає [[Шива|Шиві]], [[Вішну]] виступає як [[аватара]] бога в ролі [[Ісус Христос|Ісуса Христа]]. Інші дослідники також проводили паралелі між індуїзмом та християнством і зокрема наголошували на подібностях між Ісусом та [[Крішна|Крішною]]<ref>Див. роботи Gerald Massey ([[1828]]–[[1907]]), Kersey Graves ([[1813]]-[[1883]])</ref>. [[Святий Дух]] християнської Трійці, за тлумаченням Данієлу, щонайкраще відповідає [[Брахма|Брахмі]].
 
Проте інші дослідники відкидають будь-який значний вплив Тримурті на концепцію Трійці. Для Вільгельма Шмідта та Макса Мюллера впливи [[індуїзм]]у на християнство, якщо і були, то в значно меншій мірі та у пізніші часи.
 
[[Артур Ллевеллін Бешем|Артур Бешем]] відзначає, що інтерес Заходу до Тримурті пояснюється подібністю індуїстської трійці і християнства. Але направлі,насправді індуїськаіндуїстська триєдність, на відміну від християнської Святої Трійці, ніколи не сприймалась, оскільки індуїськаіндуїстська триєдність схилялась завжди на користь одного бога — Брахми. Тому триєдність Тримурті штучна, і вона мала мало реального впливу<ref>Basham, A. L. The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before The Coming of the Muslims. New York: Grove Press, Inc., 1954. PP. 310-311.</ref>.
 
Фріда Метчетт характеризує систему ТримуртиТримурті як одинуодну з кількох структур, в якій різні божественні фігури можуть бути встановлені на різних рівнях»<ref>Matchett, Freda. "The Purāṇas", in Flood, Gavin (Editor). The Blackwell Companion to Hinduism. Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd. 2003. P. 139.</ref>.
 
Також концепція Тримурті присутня в [[Майтраянія-упанішада|Майтраянії-упанішаді]], де три боги представлені у формі трьох його вищих форм<ref>"Брахма, Вішну і Шива називається вищим формам його. Шива - иемна його частина. Брахма — пристрастна його частина. Вішну — часта його частина. Майтраянія-упанішада, [5.2].</ref>
 
== Тримурті в мистецтві ==
Одне з найвідоміших зображень Тримурті, яке науковці датують VIII століттям, знаходитьсяє в [[Еллора|Еллорі]], комплексі печерної та наземної архітектури в Південній Індії. Статуя Тримурті розташована у одному з храмів комплексу Кайласанатхі. На скульптурних зображеннях боги Тримурті стоять разом або ж їхні тіла вростають одне в одне.
 
===Галерея===
<gallery>
Файл:Brahma, Vishnu and Shiva seated on lotuses with their consorts, ca1770.jpg|Брахма, ВмшнуВішну і ШіваШива, 1770
Файл:Goddess Bhadrakali Worshipped by the Gods- from a tantric Devi series - Google Art Project.jpg|Богиня Бхадракалі та гіндуїстськаіндуїстська «трійця», 1660-1670
Файл:VatPhou2003-Outs.jpg|Зображення Тримурті у Ват-Пху, кхмерському храмовому комплексі в південному [[Лаос]]і.
</gallery>