Відкрити головне меню
Спалення содомітів.
Франсуа Еллюїн, Содоміти викликають гнів Господній, гравюра з серії «Le pot pourri de Loth» (1781 р.).

Содомія — історичний термін, гиперонім для позначення різних форм сексуальної поведінки, що оцінюється як девіантна, і має богословське і правове забарвлення[1]. На думку православних фундаменталістів гріх содомії постає в Священному писанні де гріх жителів Содому, розуміють в церковній традиції як спробу гомосексуального насильства над гостями Лота[2], був суворо покараний (Бут 19. 4-11; пор .: Юд 7; за назвою міста Содому гомосексуалізм в церковній традиції іменується також содомским гріхом)[3].

Втім, ні Танах в особі пророків Єремії і Єзекіїля, ні авторитетні раввіністичним коментатори не стверджують, що головною причиною знищення Содому і Гоморри було мужолозтво. Серед найімовірніших вагомих причин перераховуються спроби приниження шляхом зґвалтування, порушення законів гостинності відносно чужинців (включаючи Лота, родича Авраама), пригнічення знедолених і ведення несправедливих судів (потрібно врахувати і те, що розпусні дії содомлян, описані в Біблії, були спрямовані не просто на людей, а на ангелів, тобто вісників Бога. Водночас Танах згадує, що вердикт про знищення міст був винесений Богом ще до того, як туди вирушили ангели[4].

Зміст

Біблія про содоміюРедагувати

У Біблії всього 6 місць, які в більшій чи меншій мірі стосуються регламентації гомосексуальності: руйнування Содому (Бут 19: 1-9), фрагменти з Кодексу святості (Лев 18:22; 20:13) і фрагменти з листів ап. Павла (Рим. 1: 24-27; 1 Кор. 6: 9; 1 Тим. 1:10).

Біблійна оповідь про руйнування міста, населеного нечестивими людьми, описує жителів міста Содому, які виявили бажання сексуального зв'язку з двома мандрівниками, що зупинилися на нічліг у праведного Лота. У той же день за крайнє нечестя жителів Содом і Гоморра з околицями були знищені Богом вогнем з неба.

І прибули обидва Анголи до Содому надвечір, а Лот сидів у брамі Содому. Лот побачив, і встав, щоб зустріти їх, і вклонився обличчям до землі і сказав: панове мої! зайдіть до дому вашого раба, і ночуйте, і помийте ноги свої, а рано встанете й підете на дорогу свою. Але вони сказали: ні, ми ночуємо на вулиці. Він же сильно налягав, і вони пішли до нього і прийшли в будинок його. Він зробив їм частування і спік прісні хліби, і вони їли. Ще вони не полягали спати, як міські жителі, содомляни, від молодого до старого, увесь народ з усіх кінців міста, оточили будинок і викликали Лота, і сказали йому: де люди, що прийшли до тебе на ніч? Виведи їх до нас, ми пізнаємо їх. Лот вийшов до входу до них, і замкнув за собою двері, і сказав [їм]: брати мої, не робіть зла, ось у мене дві доньки, що мужа не пізнали, краще я виведу їх до вас, робіть з ними, що вам завгодно, тільки людям цим не робіть нічого, тому що вони прийшли під тінь даху мого. Тоді мужі ті простягли руки свої і ввели Лота до себе до дому, і двері [дому] замкнули а людей, що при вході в будинок, вони вдарили сліпотою, від малого до великого, так що вони змучились, шукаючи входу. Сказали мужі ті Лоту: хто у тебе є ще тут? Зятів і синів своїх, і дочок своїх, і хто б не був у тебе в місті, виведи з цього місця, бо ми знищимо це місце, бо збільшився їхній крик перед до Господа, і Господь послав нас винищити його. І вийшов Лот, і промовив до зятів своїх, що мали взяти дочок його, і сказав: Уставайте, вийдіть із цього місця, бо Господь знищить місто. Але в очах зятів здалося, що він жартує. (Буття, 1 М. 19:1-14)

Незважаючи на те, що протягом багатьох століть церковної історії ці уривки однозначно тлумачили як антигомосексуальні, починаючи з останньої чверті ХХ століття вийшло безліч (релігійних і світських) робіт західних дослідників, які поставили під сумнів адекватність традиційних тлумачень цих місць. Всі ці дослідження звертають увагу на те, що біблійні уривки необхідно інтерпретувати в рамках історичного контексту того часу, коли вони були написані. Дослідження також вказують на складності перекладу конкретних слів в розглянутих фрагментах. Піонером цього напряму в біблійних дослідженнях став англіканський богослов Деррік Шервін Бейлі. У книзі що вийшла в 1955 році « Гомосексуальність і західне християнство » (англ. «Homosexuality and the Western Christian Tradition ») він вперше вказав на історичні корені конструювання «гріха Содому» саме як гомосексуальної поведінки ( «злочини проти природи »), а також на те, що це трактування з'явилося лише в період правління імператора Юстиніана Великого (в кодексі Юстиніана)[5]. Бейлі зазначає і те, що в раввинистической традиції «гріх Содому» ніколи не трактувався в ключі гомосексуальності, а завжди розглядався як відсутність гостинності[6]. Крім того, саме Бейлі вперше науково обґрунтовував інтерпретацію взаємин Давида і Йонатана як такі що мають гомоеротичний характер[7]. Бейлі також детально розглянув юридичні і богословські аспекти в розумінні гомосексуальної поведінки від епохи дохристиянських імператорів і ранніх отців церкви до періоду середніх століть. Закріплення за поняттям «содомія» значення «сексуальний гріх» відбулося через Петра Даміана, а саме завдяки його праці «Книга Гоморри », яка була написана близько в 1051 році й була спрямована проти «пороків духовенства»[8]. Для заборон з книги Левит 18:22 і 20:13 також існує кілька інтерпретацій, які стосуються можливих варіантів перекладу. Зокрема, Д. В. Щедровицький каже, що, можливо, в цих уривках йдеться або про інтерсексуальних людей ( «чоловік з ложами жіночими»), або про ритуальне групове (почергове) сполучення двох чоловіків з однією жінкою ( «не ляжеш з чоловіком при ложах жіночих»)[9]. Інша альтернативна інтерпретація цих уривків стосується слова «Гидота» і вказує на те, що це поняття використовувалося в значенні «ритуальна нечистота». Таким чином, ця заборона носить ритуальний характер і спрямований проти ритуального гомосексуальної поведінки, яка була поширена у інших народів, що жили поруч з євреями[10].

Новий завітРедагувати

Фрагменти з Нового Завіту також можуть інтерпретуватися по різному. Уривок з послання апостола Павла до Римлян ("Тому то й видав їх Бог у пожадливостях їхніх сердець на нечистість, щоб вони самі знеславляли тіла свої. Так само й чоловіки, позоставивши природне єднання з жіночою статтю, розпалилися своєю пожадливістю один до одного, і чоловіки з чоловіками сором чинили. І вони прийняли в собі відплату, відповідну їхньому блудові." Рим. 1: 24-27 ) викликає найбільші богословські дискусії, оскільки містить в собі положення, які пізніше стали використовуватися для конструювання дискурсу «природності» не тільки в моральній теології, а й в антропологічному вченні християнських церков в цілому (особливо в Римо-католицькій церкві). Зараз дослідники говорять про те, що в цьому фрагменті мова може йти про людей з гетеросексуальною орієнтацією, які експериментують в своїй сексуальній поведінці, і тому для них така поведінка неприродна. У той же час, як каже Джон Босуелл, для людей з гомосексуальною орієнтацією неприродним є гетеросексуальна поведінка, отже, до них даний фрагмент не може бути застосовано[10]. Природно, що цей аргумент не влаштовує прихильників консервативної інтерпретації, які стверджують, що всі люди спочатку створюються Богом гетеросексуальними, а гомосексуальність - це «перекручення людської природи »[11]. Інше тлумачення зазначає, що слова «чоловіки» і «жінки» в цьому уривку (до речі, це єдине місце у всій Біблії, де прямо згадуються одностатеві сексуальні відносини між жінками) стоять у множині - це може вказувати на те, що автор говорить або про групові сексуальні актах, або про групове сексуальне насилля[9].

Див. такожРедагувати

ЛітератураРедагувати

  • И. С. Кон. «Любовь небесного цвета»
  • Robert Purks Maccubbin (Ed.), Tis Nature's Fault: Unauthorized Sexuality During the Enlightenment (Cambridge University Press, 1988)
  • Mark D. Jordan, The Invention of Sodomy in Christian Theology (Chicago: University of Chicago Press, 1998).
  • Richard B. Hays (2004), The Moral Vision of the New Testament (London: Continuum). pg. 381
  • John Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality (University Of Chicago Press; 8th Edition. edition, 2005).
  • Louis Crompton, Homosexuality and Civilization (Belknap Press, 2003)

ПриміткиРедагувати

  1. Frietsch, Ute. Der Wille zum Tabu als Wille zum Wissen. Geschlecht als Tabu. Bielefeld: transcript Verlag. ISBN 9783839407134. 
  2. напр., Macar. Aeg. II 4. 22
  3. ГОМОСЕКСУАЛИЗМ. www.pravenc.ru. Процитовано 2018-09-24. 
  4. Созаев, Валерий (2014). ГОМОСЕКСУАЛЬНОСТЬ И ХРИСТИАНСТВО в XXI веке (PDF) (російською). Спб. с. 351. 
  5. Hartn, F. P. (1956-04). Homosexuality and the Western Christian Tradition. By Derrick Sherwin Bailey. Pp. xii + 181. London: Longmans, Green, 1955. 15s.. The Journal of Ecclesiastical History 7 (01). с. 131. ISSN 0022-0469. doi:10.1017/s0022046900072079. Процитовано 2018-09-24. 
  6. Пізніше ця ідея була підтримана ще декількома дослідниками: Fields, Weston W. Sodom and Gomorrah: History and Motif in Biblical Narrative(The Library of Hebrew Bible – Old Testament Studies).Sheffield Academic Press, 1997; Noort E. and Tigchelaar E. (Ed.) Sodom’s Sin: Genesis 18–19 and its Interpretations. Brill Academic Publishers, 2004.
  7. Згодом дана аргументація розвивалась різними авторами, напр: Horner, Tom. Jonathan loved David: homosexuality in biblical times. Westminster John Knox Press, 1978.
  8. Mark D. Jordan. <italic>The Invention of Sodomy in Christian Theology</italic>. (The Chicago Series on Sexuality, History, and Society.) Chicago: University of Chicago Press. 1997. Pp. x, 190. $24.95. The American Historical Review. 1998-04. ISSN 1937-5239. doi:10.1086/ahr/103.2.496. Процитовано 2018-09-24. 
  9. а б Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. М.: Теревинф, 2003. C. 683
  10. а б Boswell, John. Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. University of Chicago Press, 1980. Про дискусії за гомосексуальність в юдаїзмі див. напр.: Greenberg, Steven. Wrestling with God and Men: Homosexuality in the Jewish Tradition. The University Of Wisconsin Press, 2004.
  11. Хейз Р. Этика Нового Завета. М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2005. 12 с