Яси: відмінності між версіями
[неперевірена версія] | [перевірена версія] |
Вилучено вміст Додано вміст
Немає опису редагування |
|||
Рядок 56:
Доведено, що з іменем перших угорських князів, [[Іштван I Святий|святого Іштвана]] і [[Ласло I Святий|святого Ласло]] ([[XI століття|XI ст.]]) пов'язаний культ святої чаші — характерна іранська ідея. У скарбниці династії [[Арпади|Арпадів]] довгий час зберігали прекрасну золоту чашу, інкрустовану коштовним камінням. За описом вона точно відповідає чаші Хосрова, що зберігається в Парижі, і електровій чаші, знайденій у Сегед-Надьсекшош, у багатому гунському комплексі, що датується [[V століття|V ст.]], а також схожій чаші, описаній у легендах про [[Король Артур|короля Артура]]. Однією з чудесних речей, пов'язаних зі святим Ласло, є срібна чаша, що володіє магічними властивостями. Безсумнівно, всі ці чаші відповідають тим уявленням, які характеризували вже скіфів, а також персів-Ахеменідів. У персів царську владу небесного походження і царське сяйво — [[фарн]] — символізувала золота чаша. Ця сяюча чаша небесного походження була зображена на фресці церкви в Велемері, написаній у [[1378]] р. На вже загиблому розписі зображений [[Святий Емерік|святий Імре]] (син [[Іштван І Святий|короля Іштвана]]), що сидить на коні і передає батькові, котрий також сидить на коні, чарівну чашу. Про таку ж святу чашу, прикрашену дорогоцінними каменями, [[Святий Грааль|чашу Грааля]], писав [[Кретьєн де Труа]]: на королівському бенкеті дівчина-красуня вносить у залу чашу, оздоблену найпрекраснішими дорогоцінними каменями світу, сяйво яких затьмарює світло канделябрів. Немає сумніву, що вірування і звичаї, пов'язані зі святою і одночасно магічною чашею небесного походження, народилися в іранців і своїм корінням сягають скіфського або, найпізніше, ахеменідського часу, й уже звідти вони потрапили в Західну Європу через Карпатський басейн<ref>Маккаи Янош. Древнеиранский обычай «подношения чаши» и его связи // Донские древности — Азов: Азовский краеведческий музей, 1997. — Выпуск 5. Сарматы и Скифия. Сборник научных докладов III международной конференции «Проблемы сарматской археологии и истории». — С. 148—149.</ref>. Ця священна чаша угорської династії, як і [[Святий Грааль]], відповідає чаші [[Нартамонга|Нартамонга (Уацамонга)]], чарівній посудині, яка відіграє важливу роль в нартівському епосі осетинів<ref>Литлтон К. Скотт, Малкор Линда А. От Скифии до Камелота. — М. : Менеджер, 2007. — С. 271—292.</ref>.
Існує припущення, що на «питному розі» Х ст. н. е. з Надь-Сент-Міклоша (Південна Угорщина) читається напис, що містить нібито назва Уацамонга<ref>Турчанинов Г. Ф. Древние и средневековые памятники осетинского письма и языка. — Владикавказ: Ир, 1990. — С. 139.</ref>. У [[1799]] р. в селі Надь-Сент-Міклош (Nagy-Szent-Miklós ' «Великий Святий Миколай») поблизу річки Мароша був виявлений скарб із 23 золотих судин вельми витонченою роботи. Особливий інтерес представляють написи на них: три — грецького письма, а решта вісімнадцять, як доводив [[
Архієпископ зальцбурзький Теотмар (Дітмар) у своєму посланні від [[900]] р. відкидав і називав брехливим звинувачення мораван у тому, що баварці «разом з мадярами образили католицьку віру і принесли клятву за допомогою собаки або вовка, а також інших недостойних і язичницьких (простолюдних) способів і уклали з ними (мадярами) мир і що ми дали їм гроші, щоби вони пройшли до Італії»<ref>Шушарин В. П. Ранний этап этнической истории венгров: Проблемы этнического самосознания. — М. : Росспэн, 1997. — С. 45, 54, 58.</ref>. Подібні клятви побутували аж до нового часу у осетинів: так, наприклад, під час судового розгляду про крадіжки одним з найдієвіших засобів упізнання винного вважалося змусити підозрюваного переступити через запалену вовчу жилу і заприсягтися в невинності. Винний не посміє цього зробити, бо тоді його руки зведе, як корчиться на вогні вовча жила<ref>Чурсин Г. Ф. Осетины. — Тбилиси, 1925. — С. 190; Чибиров Л. А. Традиционная духовная культура осетин. — М. : Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2008. — С. 160.</ref>.
|