Брахма: відмінності між версіями

[[Файл:Brahma 1820.jpg|thumb|right|250px|Зображення бога Брахми від [[1820]]  р.]]

'''Бра́хма''' (санскр. ब्रह्मा, «вищий , творець»)  — бог індуїстської головної тріади [[тримурті]], в яку входять також [[Шива]] і [[Вішну]]. Він вшановується як творча сила і творець всесвіту. Брахма зображується у вигляді сивого старця з чотирма обличчями і чотирма руками.

У Ведичний період Брахма не був значним [[бог]]ом. Ідея про творця існувала, але творець ідентифікувався не з Брахмою. [[Рігведа]] вказує на [[Вішвакарман]]а (Vishvakarman)  — «творця усього». Він  — Бог-Батько. Він мав руки у всіх чотирьох напрямках. Ведичний [[Вішвакарман]], ймовірно, був прототипом Пуранічного (Puranic) Брахми.

== Родинні зв’язкизв'язки ==

В пуранічній літературі Брахма є Творцем. Стверджується, що він породив [[Праджапатьї]]в (їх кількість і імена різні в різних [[Пурани|Пуранах]]) з метою створення живих істот. Тому Брахма вважався Праотцем (Pitamaha).

Брахма має чотири обличчя, чотири руки, сплутане волосся, часто коротку загострену бороду і шкіру чорної антилопи як накидку. Він сидить на [[лотос]]і (Padmasana) або в колісниці, яка запряжена сімома лебедями. В одній правій руці він тримає чіткі (акшамала), в іншій  — судина з водою (камандалу). Його погляд [[Саум'я]] (Saumya) і [[Ташм'я]] (Tashmya)  — щасливий і спокійний.

* Чотири його обличчя представляють чотири Веди: східний  — Рігведу (Rig Veda), південний  — Яджурведу (Yajur Veda), західний  — Самаведу (Sama Veda), північний  — Атхарваведу (Atharva Veda).

* Лотос, на якому сидить Брахма, виникає з пупка Вішну, представляючи Надь (Mani)  — Землю.

У звичайній середньовічній іконографії в Брахми чотири голови і стільки ж рук. Колір його шкіри червоний або золотий, одягу  — білий. Його вахана  — лебідь або гусак. Голови Брахми панують над чотирма Сторонами Світу, з них спливли чотири найдавніші Веди, тому що він є божеством мудрості, а його головна дружина  — [[Сарасваті (богиня)|Сарасваті]]  — богинею вченості.

У скульптурних фігур Брахми за головою звичайно міститься [[німб]] (сірасчакра) у вигляді диску ледве більшого голови, прикріплений позаду до потилиці за допомогою невеликої перемички й означаючий ореол слави божества. Інші атрибути Брахми  — судина (камандалу) для води зі священного Гангу або для пряженої олії, чітки (з бусин, акшамала), що символізують вічність часу і вищий аспект божества, зв'язування папера з пальмових листків або рукописна книга (пуштака) з частиною тексту чотирьох вед, священна трава (куша) і ложка (срува) для узливання на вогонь жертовної олії.

Як правило, статуї Брахми представляють його в стоячій позі. На голові в нього велична короноподібна зачіска істоти вищого рангу (джата-мукута), у вухах сережки (ратна-кундала). У правій верхній руці він тримає чітки, нижня  — у положенні абхайя-мудра. Судина камандалу він тримає в одній з лівих рук, інша - — у варада-мудрі (жест дарування милості, благодіяння).

Брахма  — єдине божество індуїзму, яке зображується бородатим, але не завжди. Якщо він сидить на квітці лотоса, що розпустилася, або на своїй вахані  — лободі, то в позі сукх-асана (з одною ногою, що звисає вниз).

"Якщо віддане служіння з кармою (бхакті-мішра-кріте), така душа потрапляє під вплив ражогуни, і така жива істота стає Брахмою, який народжується на лотосі, що виростає з пупа Гарбгодакашайі-Вішну [http://krishnascience.com/Vaisnava%20Library/Verses%20-%20prayers%20-%20songs/Gaudiya%20Kanthahara/Gaudiya%20Kanthahara.htm]. Отже, чисте бгакті не створює небезпеки отримати матеріальне тіло Брахми і знову, відповідно страждати: народження, хвороби, старість, смерть і знову реінкарнація. Планети вищі над Сатйалокою, найвощою планетою матеріального світу  — Брахмалоках санатана або Вайкунтхалоки  — це вічна обитель Верховного Бога Особи. Він познається як Брахман, як Параматма, а потім як Бхагаван. Отже, вище нід карма-мішра-бгакті  — гйана-мішра-бгакті. Гйані можуть знати різницю між душею та Наддушею, Параматмою, і почати медитацію на Кшіродакашайі-Вішну, Гарбгодакашайі-Вішну, Махавішну, і досягнути планет Вайкунтх, де Нараяна поширює Себе як чатурвйуха  — Васудева, Санкаршана, Прадйумна та Аніруддга. Саме з Санкаршани поширюється Махавішну, а Аніруддга  — це об’єктоб'єкт медитації йогів. Отже, вище за гйана-мішра-бгакті —йога-мішра-бгакті.

Йоги знають трьох Вішну (Кшіродакашайі-, Гарбгодакашайі- та Маха-Вішну), і те, що вони поширюються з Нараяни на Вайкунтхалоках. Йоги не вважають Шіву на одному рівні з Вішну, тому Шіва пропускає їх на планети Вакунтхи. Шанкарачарйа, як найбільший гйані (втілення Шіви), визнав, що над матерією знаходиться Верховна Особистість Бога  — Нараяна, Крішна. Отже, навіть гйана-мішра-бгакті може привести то розуміння різниці між душею та Наддушею: джіваатмою та Параматмою. Об'єкт медитації для йогів  — це Наддуша у серці. Адвайта-ведантисти не знають різниці між душею та Наддушею, і хочуть стати єдиними з Брахманом. Але віддані, або гйана-мішра-бгакти знають, що душа та Наддуша  — різні душі, особистості, хоча вони знаходяться у одному серці одного матеріального тіла з їх 8 400 000 видів. Отже, гйані пізнають різницю між матеріальною формою та духовною формою.

У матеріальному світі  — безліч матеріальних форм, створених Брахмою  — різні матеріальні тіла, але у духовному світі є також вічні форми. Джерелом життя також має бути життя. Життя походить з життя. Отже, Усі джіваатми, душі  — це межова енергія, татастха-шакті. Але Параматма, Наддуша, знаходиться над джіваатмами, душами. Після реалізації Параматми йогом, йде етап пізнання ПараБрахмана, точніше  — Бгахавана. Крішна розуміється як Верховний Бог Особа, який поширює Себе як Баларама, котрий у свою чергу поширює Себе як Васудева, Прадйумна, Аніруддга та Санкаршана. З Санкаршани (котрий входить до чатурвйухи, що поширюється з Баларами) (виходить) поширення Нараяна. Йоги, які медитували на Наддуша, Параматму у Сатйа-Йугу потрапляли на планети Вайкунтхи, де знаходиться чотирирукий Нараяна (Вішну). Але говориться у книгах Прабгупади, що "«ми потрапили у цей матеріальний світ мільйони років тому"». Отже, коли душа має матеріальні бажання, вона має небезпеку знову потрапити у матеріальний світ. І перше матеріальне тіло, яке отримує душа  — це тіло Брахми. Після багатьох звільнень від матерії, кармі можуть стати гйані, і досконалими йогі, які не заздрять Вішну. Тоді починається бгакті. Брахма, як і Шіва має на 5 трансцендентних якостей більше, аніж джіваатма, душа.

Нараяна має додатково 5 трансцендентния якостей, але у Кришни їх 64 у всій повноті. Отже, навіть Брахма  — підпорядкований Вішну. Для творіння матеріального світу, Брахма медитує на Вішну, отже Брахма не є на одному рівні з Вішну, Нараяною, Крішною, і тим більше не вище за них. Імперсоналісти, які прагнуть звести Шіву, Брахму та Вішну у одну категорію роблять небезпечну помилку (духовне самогубство). Вони вважають, що Вішну, Брахма і Шіва  — на одному рівні, і всі вони є породження безособистісного брахмана, отже хочуть злитися з ним. Але за їхніми ж словами, вони хочуть таким чином втратити свою особистість. Бгакти не вдаються до такого ризику, і чітко розуміють, що навіть у серці Брахми і Шіви  — також Параматма, Наддуша (Вішну, Нараяна, Крішна). Той, хто помилково ставить Брахму на один рівень з Брахманом не може зрозуміти, що є два види Брахмалок  — одна  — це Сатйалока, обитель Брахма, інша  — це Брахмалоках санатана  — обитель Брахмана, Верховної Особистості Бога. [http://vedabase.net/sb/2/5/39/].

Отже Брахман, Трансцендентна Абсолютна Істина, і Він має Свою вічну обитель  — вічну Брахмалоку. Але вона відмінна від тимчасової Брахмалоки, яку більш правильно називати Сатйалокою. Для розуміння різниці між двома Брахмалоками, вживається слово санатана — - "«вічна"» ("«brahmalokaḥ  — the spiritual planets; sanātanaḥ  — eternal"»): "«This Brahmaloka is eternal, whereas the Satyaloka planetary system is not eternal. And to distinguish between the two, the adjective sanātana has been used in this case. According to Śrīla Jīva Gosvāmī, this Brahmaloka is the loka or abode of Brahman, or the Supreme Lord."» (Śrīmad Bhāgavatam 2.5.39)

== Посилання ==

* [http://ar25.org/article/skilky-naspravdi-tryvaye-nash-nebesnyy-den.html]