Аендорська чарівниця: відмінності між версіями

[перевірена версія][перевірена версія]
Вилучено вміст Додано вміст
Немає опису редагування
Рядок 9:
| Портрет = Witch of Endor (Martynov) detail.jpg
| Розмір зображення = 250px
| Підпис = фрагмент'''Фрагмент картини «Аэндорська чарівниця викликає тінь Самуїла» (Мартинов Д. Н., [[1857]] рік)'''
| Ім'я на інших мовах =
| Грецьке написання = Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος
Рядок 29:
| Характерні риси =
}}
'''Аендо́рська чарівни́ця''' ({{lang-he|אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּעֵין דּוֹר}}, {{lang-gr|Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος}} {{lang-la|Endor pythonem}}, ім'я в мідрашах — Цфанія або Седекла) — персонаж [[Старий Заповіт|Старого Заповіту]], чаклунка з Аендора (Ейн-Дор), яка викликала на прохання царя Саула[[Саул]]а напередодні вирішальної битви дух покійного пророка[[пророк]]а Самуїла[[Самуїл]]а для передбачення долі.
 
== Джерело образу ==
Рядок 70:
 
[[Йосиф Флавій]], зупиняючись на цій історії, називає чарівницю «''віщункою і заклинателькою душ покійних''»<ref name="Флавій"> Юдейські давнини. Кн. 6 гл. 14</ref>. Він пише, що Cамуїл передбачив Саула: «''царювати доведеться Давиду, якому і судилося вдало закінчити цю війну. Ти ж втратиш владу і життя …'»<ref name="Флавій"/>. Після цього Саул впав і [[Непритомність|знепритомнів]] — чи то від болю, то від чи виснаження. Йосип Флавій хвалить чарівницю за те, що вона не стала дорікати царя за те, що він заборонив їй займатися її професією. Письменник підкреслює добрий характер чарівниці — вона поділилася з роздавленим пророкуванням царем тієї небагато їжею, яка у неї залишалася і привела його до тями, хоча знала, що подяки не дочекається, оскільки завтра йому судилося загинути.
== Походження імені ==
Ім'я чарівниці походить від назви «Аендорі», інакше «Ендор» (джерело Дора, або джерело будинку, житла) (1 Цар. 28, 7) - місто або селище в коліні від Іссахарового племені, між горами Фавором і Малим Гермоном, при потоці Кіссон. Саме сюди приходив вночі цар Саул до відомої чарівниці і просив її викликати йому пророка Самуїла. В цій місцевості до цього часу показують мандрівникам печеру в кількох милях на південь від [[Назарет]]у, в якій нібито жила ця чарівниця. Тепер на місці Аендору існує невелике бідне село під назвою Ендур. У скелях дійсно знаходиться печера, і, можливо, та сама, в якій з'явилася Саулу тінь пророка Самуїла.<ref>[http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%91%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/%D0%90%D0%B5%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D1%80/ Библейская энциклопедия]</ref>
 
== Трактування образу ==
У латинській Вульгаті[[Вульґата|Вульґаті]] жінка названа [[піфія|піфією]] ({{lang-la|pythonissa}}), тобто провидиця -
доль ({{lang-la|Fefi}}), що надихається духом Піфона. Грецька [[Септуагінта]] перекладає єврейське «obh» як «heggastramythos» (черевомовець). У «Діяннях» згадується зустріч апостола Павла з «однією служницею, одержимою духом духадуху, яка ворожбитством давала великий прибуток панам своїм (XVI, 16)».<ref name="Рассел Хоуп Роббинс Энциклопедия КОЛДОВСТВА И ДЕМОНОЛОГИИ">[http://dreamsilver-taro.narod.ru/libr/histor/book/robbin/part01/index.htm Рассел Хоуп Роббинс Энциклопедия КОЛДОВСТВА И ДЕМОНОЛОГИИ]</ref>
Саул не зміг отримати поради у своїх професійних пророків. Прагнучи зберегти монополію на передбачення майбутнього, вони оголосили всіх інших віщунів поза законом:
«Не буде серед вас … віщунів, хто ворожить по птахах, і чарівників, що викликють духів і хто викликає духа померлого. Бо гидота для Господа кожен, хто чинить таке». Второзаконня, 18, 10). До згаданих осіб відносять й Аендорську чарівницю.<ref name="Рассел Хоуп Роббинс Энциклопедия КОЛДОВСТВА И ДЕМОНОЛОГИИ">[http://dreamsilver-taro.narod.ru/libr/histor/book/robbin/part01/index.htm Рассел Хоуп Роббинс Энциклопедия КОЛДОВСТВА И ДЕМОНОЛОГИИ]</ref>
Рядок 84 ⟶ 87:
Чарівниця, пише Скот, впізнала Саула, незважаючи на те що він був переодягнений. Вона прочитала заклинання, збрехала, що бачить ангелів, які здіймаються від землі, і примару Самуїла. Скот вважає, що дух не міг бути Самуїлом, оскільки він був одягнений у новий плащ, як і той, в якому поховали пророка, але справжній плащ пророка мав уже зотліти. Теологи, такі як Августин і Тертуліан, і французький [[демонолог]] Жан Боден (сучасник Скота) погоджувалися, що дух був справді Диявол, а не Самуїлом. Скот не згоден з подібним твердженням, вважаючи, що диявол зник би при п'ятикратному проголошенні в ході заклинання імені «Господь» або «Єгова».<ref name="АЭНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА (Witch of Endor)">[http://www.eviko.ru/1/21.php АЭНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА (Witch of Endor)]</ref> Більш того, Скот вважав, що диявол не міг з'явитися і засуджувати когось за що і звинувачувати у гріхах. Йому властиве, навпаки, штовхати людину на вчинення нових гріхів. Аендорська чарівниця, говорить Скотт, була чревомовцем,
{{цитата|тобто, говорячи нижньою частиною свого живота, увійшла в транс і дурила Саула, відповідаючи на його питання від імені Самуїла, імітуючи голос пророка.<ref name="АЭНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА (Witch of Endor)">[http://www.eviko.ru/1/21.php АЭНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА (Witch of Endor)]</ref>}}
Цю думку в своїй роботі «Фольклор в Старому Завіті» розвиває відомий англійський [[етнограф]] та історик релігії Дж. Дж. Фрезер:
 
{{текст|Біблійна розповідь про бесіду Саула з духом Самуїла ясно показує нам, що фантом було видно тільки чаклунці, сам же цар міг тільки чути його голос і відповідати йому. Звідси ми можемо, не вагаючись, зробити висновок, що у єврейських некромантів був такий звичайний спосіб спілкування з померлими; своїми заклинаннями вони нібито викликали дух і бачили його, а їх обдурені клієнти тільки чули голос, який у своїй простоті сприймали за голос привида; в насправді ж то був голос або самої чаклунки, або її спільника. І в тому і в іншому випадку створювалося враження, що звуки виходили не з вуст чаклунки, а з місця, де, як вважав довірливий запитувач, знаходився невидимий для нього дух. Таке слухове враження могло легко створюватися за допомогою черевомовлення, яке мало ту перевагу, що давало некроманту можливість діяти без помічників і тим самим зменшувало ризик викриття.<ref>[http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000023/st053.shtml Дж. Дж. Фрэзер Фольклор в Ветхом Завете]</ref>}}
== Богословські трактування ==
== В мистецтві ==
Рядок 90 ⟶ 94:
До образу Аендорської чарівниці звернувся [[Вальтер Скотт]] в романі «[[Айвенго]]», коли її Бріан де Буа-Гільбер порівнюює з Ребекою, єврейською цілителькою, яка врятувала від смерті Айвенго:
{{текст|... Ти так добре умієш вгадувати, — сказав Бріан де Буа-Гільбер, відгортаючи плащ з обличчя, — ти не проста дочка Ізраїлю. Я назвав би тебе Ендорською чаклункою, якби ти не була такою молодою та вродливою. Так, я не розбійник, чарівна Трояндо Сарону. Я чоловік, який радше здатен обвішати твої руки й шию перлами і діамантами, ніж позбавити тебе цих прикрас....<ref>[http://lib.rus.ec/b/301721/read Вальтер Скотт «Айвенго»]</ref>}}
== Некромантія в інших культурах ==
 
== Див. також ==
 
Рядок 97 ⟶ 101:
 
== Посилання ==
* [http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000023/st053.shtml Дж. Дж. Фрэзер Фольклор в Ветхом Завете]
* [http://www.machanaim.org/tanach/_da_smu/smu_38.htm Зеев Дашевский Лекции по Книге Шмуэль (Книга Пророка Самуила)]
== Джерела ==
* [http://ukrkniga.org.ua/ukrkniga-text/64/9/ Перша Книга Царів]
* [http://www.eleven.co.il/article/15012 Электронная еврейская энциклопедия]
* [http://www.eviko.ru/1/21.php АЭНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА (Witch of Endor)]