Джорджо Аґамбен: відмінності між версіями

Брав участь у двох семінарах Мартіна Хайдеггера, в 1966 і 1968 роках. Працюючи в Парижі, часто зустрічався з П'єром Клоссовським, Італо Кальвіно. У 1974-19751974—1975 роках проходив стажування в Інституті Варбурга у Френсіс Йейтс. Вплив Хайдеггера надалі було врівноважено впливом марксизму і Вальтера Беньяміна, праці якого Агамбен публікував в Італії[к 1]. Серед інших мислителів, що вплинули на Агамбена, - — Якоб Таубес, його праці про есхатологічний час і месіанізм в культурі Заходу.

Книга»" прийдешнє співтовариство «("La„La Comunita che viene«viene“; 1990) порівнювалася з відомим ліберальним маніфестом Френсіса Фукуями» кінець історії" як ліва йому альтернатива.

Агамбен спирається на ідеї Мартіна Хайдеггера, Вальтера Беньяміна, Жака Дерріда, Мішеля Фуко, Ханни Арендт, Карла Шмітта[1]. Філософія Агамбена вписується в сучасну тенденцію повороту до»"політичного". Його ранні роботи були присвячені дослідженням в області мови, естетики і метафізики на основі ідей Хайдеггера і Жоржа Батая. Найбільш відомі етико-політичні роботи 1990-х і 2000-х років, в яких Агамбен описує політичний простір модерну в похмурих і навіть апокаліптичних тонах. Агамбенівська Радикальна критика самовдоволення західних країн стала актуальною після політики Заходу в XXI столітті  — його відповіді на терористичні атаки 11 вересня 2001 року.

У програмній роботі " Homo sacer. Суверенна влада і голе життя "« (1995) Агамбен робить наступні висновки[3]: по-перше, політичні відносини засновані на відкиданні або виключенні, нерозрізненні зовнішнього і внутрішнього, виключення і включення, що виражається у вигляді надзвичайного стану. По-друге, головна дія суверенної влади-виробництво» голого життя " (nuda vita) як первинного політичного елемента і кордону, бар'єру між природою і культурою. По-третє, концтабір (а не Місто) є в даний час біополітична парадигма західного світу. За Агамбеном, перша теза підриває договірні теорії походження держави; згідно з другою тезою, політика Заходу завжди була біополітикою, що означає неможливість фундувати політичні свободи в правах громадянина; третя теза ставить під сумнів моделі гуманітарних наук, соціології, урбаністики, архітектури, які вивчають Міський простір, оскільки в його центрі розташовується «голе життя».

Агамбен радикально трактує шміттівські поняття суверенітету і держави, використовуючи ідеї Вальтера Беньяміна, який, як і Ханна Арендт, опонував Карлу Шмітту. Взявши шміттівський аналіз за відправну точку, Агамбен описує Сучасні ліберальні демократії як втілення шміттівської авторитарної суверенної держави. Шміттівсько-гоббсівський образ держави як "«смертного Бога «є„є існуюча реальність держави модерну, а не просто відноситься до минулого»минулого“ золотого віку"» або майбутнього. Одним із проявів авторитаризму є тенденція західних держав використовувати "«надзвичайний"» (винятковий) стан. При надзвичайному стані (яке вводиться як відповідь на тероризм або війну) законні правила і процедури скасовуються і замінюються виконавчою владою, причому це скасування зафіксоване в самому законі  — Конституції. Довільне суверенне рішення Шмітта і є основою ліберальних демократій, незважаючи на їх офіційний плюралізм, парламентаризм і конституційність.

Агамбен реконструює генеалогію доктрини надзвичайного стану, висхідної до часів Римської республіки. Правові положення, згідно з якими Римський диктатор міг мати необмежені повноваження під час війни або внутрішньої смути, зберігаються в різноманітних сучасних конституціях. Верховенство права або законні процедури мають обмежене застосування: вони діють тільки тоді, коли в державі немає надзвичайної ситуації і її існування не опиняється під загрозою. У центрі конституційної законності "«ховається"» абсолютний суверен, який контролює застосування або відмову від застосування норми права. Парламентська демократія-лише маска Левіафана, а «надзвичайний стан» не є простою помилкою у функціонуванні демократичної держави.

Реконструкція Агамбена показує еволюцію надзвичайного правління, застосування якого поширювалося і перетворювало виняток в правило. Наприклад, нацистський режим після захоплення влади не скасував Конституцію Веймарської республіки, а оголосив надзвичайний стан, який потім продовжувався до 1945 року. Франція і Британія, противники Німеччини, постійно розширювали застосування надзвичайного стану. У XXI столітті відповідь демократичних держав (в першу чергу США, Британії та Австралії) на теракти 11 вересня ілюструє і підтверджує концепцію Агамбена: «надзвичайний стан» фактично було введено, хоча і неявним чином. Ряд законів обмежив права і свободи і посилив нагляд за громадянами та іноземцями, а застосування правових процедур і міжнародних договорів до допитів, арештів і тюремних ув'язнень було на практиці анульовано діями виконавчої влади. Крім іншого, надзвичайний стан в рамках "« війни з терором» було прийнято на весь термін «війни», тобто на невизначений період часу. Таким чином, реалізується теза Беньяміна про надзвичайний стан, що перетворилася на правило.

Агамбен ще в написаних до 11 вересня роботах стверджує, що «надзвичайний стан» відноситься не тільки до тимчасового скасування права, а й до просторового відрізання певної території держави. Свіжими прикладами є в'язниці Абу-Грейб або Гуантанамо, в яких ігноруються права ув'язнених, оскільки вони не підпадають ні під Женевську конвенцію, ні під кримінальне американське законодавство. Аналогічне "«просторове виключення «відбувається„відбувається в разі»разі“ надзвичайної видачі"»: переведення ув'язнених в місця, де допустимі застосування тортур та інші порушення прав. Згідно Агамбену, сучасні приклади ілюструють довгу історію концтаборів, що виникли задовго до Голокосту: таборів для індіанців в 1830-і роки в США або концтаборів, створених Британією за часів Другої англо-бурської війни. Табір для Агамбена є простір виключення; філософ спирається на проведений Ханною Арендт аналіз концтабору тоталітарного режиму, всередині якого «все можливо». Аналізуючи тоталітаризм, Арендт відзначала, що міжнародні конвенції нічим не могли допомогти євреям, які, як і інші «позадержавні» і «денатуралізовані» меншини, зазнали репресій, а потім просто знищувалися. За Агамбеном, табір є найбільш наочне підтвердження порожнечі "«природних і загальних"» прав людини, які гарантуються тільки міжнародним правом, а не законом і практикою конкретних держав.

Поняття надзвичайного стану і табори пов'язані для Агамбена з історичними умовами, в яких знаходяться західні країни після 11 вересня. Слідуючи Хайдеггеру, філософ намагається онтологізувати випадкові Історичні властивості політичного порядку, розглядаючи їх як "«первинні"» і епохальні риси. Авторитаризм надзвичайного стану має безпосереднє відношення до Походження національної держави. Йому внутрішньо притаманні нестійкість і потреба в неминучій ситуації довільного рішення (а значить, і насильства), а не сили закону. Така ситуація пов'язана з двозначним і парадоксальним статусом підданих держави, який Агамбен визначає як homo sacer, «сакральна людина» в римському праві. У Стародавньому Римі це була людина, засуджена народом за злочин; його можна було вбити, але не принести в жертву в ході ритуалу[10][8]. Homo sacer є основна форма політичного існування сучасної людини. Дане амбівалентне поняття є ключ до розуміння суверенної національної держави, яка забирає людське життя з області сакрального (божественного) і одночасно засновує свою діяльність на довільному рішенні і насильстві. Агамбен пише:

Поняття homo sacer описує основне відношення між біологічним фактом людського життя і суверенною владою як основною формою організації політичного[8]. Громадяни держави є "«голе життя" -» — інше ключове поняття Агамбена. Виробництво голого життя є первинне прояв владного суверенітету. З Аристотеля політична теорія представляла політичну діяльність як продовження фізичного існування людини, проте приблизно з XVIII століття об'єкт влади змінюється: ним стає «голе життя» як звичайне біологічне існування людини[8]. Біополітика, поява якої Мішель Фуко пов'язував з поширенням в Новий час дисциплінарних стратегій і технік нагляду, расизм і геноцид розуміються як щось, що існувало спочатку. Згідно Агамбену,

...біополітика…біополітика щонайменше така ж давня, як і ситуація суверенного виключення. Таким чином, поміщаючи біологічне життя в центр своїх розрахунків, сучасна держава всього лише проливає світло на таємні узи, що з'єднують голе життя і владу…

На відміну від онтологічного, схильного до авторитаризму песимізму Хайдеггера, есхатологія Агамбена співвідноситься з антикапіталізмом і анархізмом. За Агамбеном, постійне розширення капіталізму в світовому масштабі призведе до створення «майбутнього співтовариства» (відсилання до робіт Жан-Люка Нансі і Філіпа Лаку-Лабарта), важливу роль в цьому процесі відіграє посилення «суспільства вистави» (концепція Гі Дебора), в якому медійні образи і повідомлення стають важливішими, ніж реальний світ. Найяскравіше тенденції можна побачити в рекламі і порнографії. Погоджуючись з гегелівським і марксистським»" відчуженням " людини, Агамбен бачить можливості визвольних змін як для індивідів, так і для спільноти в цілому. Використовуючи запропоноване Арендт розрізнення між поезісом і праксісом (робленням і політичною дією), Агамбен критикує інструментальну політику «цілей і засобів». Проте, альтернативи "«суспільству концтабору «в„в його описі виглядають досить туманними і загадковими: він пише про»про“ спільноту без передумов і без суб'єктів«», про»" спілкування, в якому вже немає неповідомлюваного «і виступає за політику» засобів без цілей«", політику»"чистої медіальності" [11].

== Список публікацій ==

* "«Станці. Слово і привид в європейській культурі» (1977)

* "«Дитинство і історія. Розпад досвіду і походження історії» (1978)

* »" Мова і смерть " (1982)

* »" Ідея прози " (1985)

* "Homo Sacer. Суверенна влада і голе життя "»" I том; 1995)  — уривок, відгук

* »" Італійські категорії " (1996)

* »" Засоби без мети " (1996)

* "Образ і пам'ять «"(1998, на франц. яз.)

* "Homo Sacer. Що залишається після Освенціма: архів і свідок "»« III том; 1998)

* "Час„Час, що залишився: коментар до"до“ послання До римлян» " (2000)

* "«Можливість думки"» (2005)

* "«Царство і слава"» (2007)

* »" Друг " (2007)

* "«Німфи"» (2007)

* "«Що таке сучасність?» (2008)

* "«Signatura rerum. Про метод» (2008)

* "Homo Sacer: Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita "»« 2011, IV том Homo Sacer)

* "Автопортрет„Автопортрет в кабінеті"кабінеті“ (2017)

* Дубин, Б. В.  Джорджо Агамбен, або Економіка уявного // Мистецтво Кіно. - — 1998. — - №11№ 11.

* Дубин Б.  В.  Економіка уявного. "Станці"„Станці“ Джорджо Агамбена / / він же. На полях письма: Нотатки про стратегії думки і слова в XX столітті. - — М.: Emergency Exit, 2005

* Євстропов М. Н. «будь„будь-яке»яке“: відналогічний маньєризм Джорджо Агамбена // Вісник КрасГАУ. 2014. — - №12№ 12. С. 291-296291—296.

* Козлов С. Джорджо Агамбен: філософ, який прийшов після / / Новий літературний огляд. - — 2000. — - №44№ 44.

* Прозументик К. В. Siate inoperosi: поетика бездіяльності Джорджо Агамбена // Вісник ПНИПУ. Культура, історія, філософія, право. 2018. №  4. С. 7-19.

* Тарасов а. Декларації без доказів. Читаючи Агамбена. (опубл. як: Тарасов А.  Н. Декларації без доказів // Мулета. Віхи віх. Збірник статей про російську інтелігенцію. P.: Vivrisme-СПб.: Творчий центр Борей», 1999;

* Тарасов а. Декларації без доказів. Читаючи Агамбена / / Марксизм і сучасність.  - Київ, 1999. - — №1№ 1-2. (з незначними скороченнями) [4]).

* Вест, Девід. Повернення політичного у Агамбена, Нансі і Лаку-Лабарта (радикальні відступи) // Континентальна філософія. Введення.  — М: Изд. будинок "«справа"» Ранхігс, 2015.  — 448 с. - — ISBN 78-5-7749-0872-1.

* Attell K. Giorgio Agamben: Beyond the Threshold of Deconstruction. - — New York: Fordham University Press, 2015. - — 311 p.