Тамуз: відмінності між версіями

1245 байтів додано ,  6 років тому
зображення, вікіфікація, зовнішні посилання, оформлення
м (→‎Аспекти божества: clean up, replaced: представляє собою → являє собою)
(зображення, вікіфікація, зовнішні посилання, оформлення)
[[Файл:MinotaurInThrone01.jpg|міні|праворуч|250пкс|Статуя Тамуза в {{НП5|Національний театр Мішкольца|Національному театрі|hu|Miskolci Nemzeti Színház}} [[Мішкольц]]а ({{Flag|HUN}}) ]]
'''Таму́з'''&nbsp; або '''Думузі''' -&nbsp;— бог зерна у стародавньому [[Вавилон]]і, син богині [[Іштар]] (Аштар), матері [[Всесвіт]]у. Наприкінці збирання врожаю стебла останніх снопів спліталися у солом'яні віяла чи клітки, де бог міг сховатись до нового сезону. Подібні зернові ідоли, чи «ляльки», були чи є поширеними у багатьох районах, де вирощують [[пшениця|пшеницю]], в Середньовічній Європі ляльки часто спліталися у вигляді янголів.&nbsp;<ref>{{cite book |прізвище=Дейвіс |ім'я=Норман | автор-посилання=Норман Дейвіс |назва=[[Європа: Історія (книга)|Європа: Історія]] |дата-доступу=2016-02-13 |рік={{Дата|1996|12|05}} |видавець=[[Основи (видавництво)|Основи]] |розміщення=[[Київ]] |isbn=978-966-500-338-0 |сторінка=93}}</ref>
 
== Походження ==
'''Думузі-''' ({{lang-sux| шумер. , букв.}}буквально «істинний син» ) , '''Ду'узу''' ({{lang-akk| аккад. }}) , '''Таммуз''' (др. {{lang-євр .he| }}, арів. , в грец.{{lang-el| }} передачі&nbsp;— - '''Даозос ''', Даоннос ) , в [[Шумеро-аккадська міфологія|шумеро -&nbsp;— аккадської міфології]] божество . Вперше ім'я з'являється у складі особистих імен періоду Фари ([[XXVI 26століття удо н. Дое.|XXVI ст до н. Е&nbsp;е. . ]]) . У списку богів з Фари його ім'я зустрічається з епітетом ( або другим ім'ям) '''Амаушумгаль''' [ повна форма&nbsp;— - '''Амаушумгальанна ''', «мати (його ) -&nbsp;— дракон небес» ] , міфологічне значення якого невідомо. У царському списку III династії Ура - два Думузи : Д. з Бадтібіри , « пастир часів до потопу» , і Д. з Урука , « рибак , містом якого ( спочатку ) була Куара ». Про два Д. йдеться і в одному господарському тексті часів III династії Ура , проте літературні тексти їх не розрізняють . Міфи про Д. виявляють тісний зв'язок з урукского міфоепіческім циклом. Головні міфи - про кохання Д. до богині Инанне , сватанні , шлюб та передчасну кончину бога в підземному світі ( виклад циклу міфів « Інанна - Д.» див. в ст. Инанна ) пов'язані з ритуалом священного шлюбу , входили до коронаційні обряди « царства Шумера і Аккада » (III династії Ура і I династії Ісин , 21 - 19 ст . до н. е. . ) .
 
==Аспекти божества==
У царському списку [[Третя династія Ур|III династії]] [[Ур]] згадується два Думузи: Думуз з Бадтібіри як «''пастир часів до потопу''», і Думуз з [[Урук]]а, «рибалка, містом якого (спочатку) була Куара». Про два Думузи йдеться і в одному господарському тексті часів III династії Ура, проте літературні тексти їх не розрізняють.
Ці міфи дозволяють виділити три головних аспекти цього божества: чоловік -коханий богині любові і родючості Інанна ; божество , віддане богинею в підземний світ як викуп за неї ; уособлення весняної родючості степу і надалі , мабуть , божество родючості в широкому сенсі слова . В одному з численних міфів -пісень про любов і сватанні Д. до Инанне (багато з них дійшли у фрагментах ) дається генеалогія Д. : його мати - богиня Туртуро ( Сіртур ) , сестра - Гештинанна , а батько , ймовірно , бог Енкі . Важливу роль у сватанні Д. до Інанни грає сонячний бог Уту , брат Инанни . У міфі про сватання Д. - пастуха і Енкімду - еемледельца до Инанне ( що відноситься до досить поширеній в Дворіччя жанру діалогів - суперечок і являє собою спір про переваги землеробства і скотарства ) Инанна , що віддає спочатку перевагу хліборобові , потім змінює за порадою Уту свій вибір.
 
Міфи про Думуза виявляють тісний зв'язок з урукським міфоепічним циклом. Головні міфи&nbsp;— про кохання Думуза до богині [[Інанна|Інанне]], сватанні, шлюбі та передчасної смерті бога в підземному світі. Ці міфи бул пов'язані з ритуалом священного шлюбу, входили до [[Коронація|коронаційних]] обрядів [[Список царів Шумеру і Аккаду|царів Шумера і Аккада]] (III династії Ура і I династії [[Ісін]], [[XXI століття до н. е.|XXI]]—[[XIX століття до н. е.|XIX]] ст. до н.е.).
 
== Аспекти божества ==
Ці міфи дозволяють виділити три головних аспекти цього божества: чоловік -коханий богині любові і родючості Інанна ; божество , віддане богинею в підземний світ як викуп за неї ; уособлення весняної родючості степу і надалі , мабуть , божество родючості в широкому сенсі слова . В одному з численних міфів -пісень про любов і сватанні Д. до Инанне (багато з них дійшли у фрагментах ) дається генеалогія Д. : його мати -&nbsp;— богиня Туртуро ( Сіртур ) , сестра -&nbsp;— Гештинанна , а батько , ймовірно , бог Енкі . Важливу роль у сватанні Д. до Інанни грає сонячний бог Уту , брат Инанни . У міфі про сватання Д. -&nbsp;— пастуха і Енкімду -&nbsp;— еемледельца до Инанне ( що відноситься до досить поширеній в Дворіччя жанру діалогів -&nbsp;— суперечок і являє собою спір про переваги землеробства і скотарства ) Инанна , що віддає спочатку перевагу хліборобові , потім змінює за порадою Уту свій вибір.
 
У культових піснях циклу « Інанна -&nbsp;— Д.» -&nbsp;— у тексті про сходження Інанни в підземний світ і її пошуки викупу за себе і особливо в тексті про пророчий сні Д. він , передчуваючи свою загибель , за порадою своєї сестри Гештинанна намагається врятуватися від злісних демонів підземного царства ( гала ) , біжить , за допомогою бога Уту тричі змінює свій вигляд , перетворюючись на газель (або в ящірку ) , але врешті-решт демони наздоганяють його і роздирають на частини. За вироком Инанни Д. повинен проводити в підземному світі півроку , а інші півроку там знаходитиметься за нього Гештинанна (міф , очевидно , пов'язаний з сезонністю сільськогосподарських робіт і з цілою низкою міфів про умираючих і богів ) . Про зв'язок Д. з підземним світом говорить ряд текстів: плач про смерть Ур- Намму , текст про смерть Гільгамеша та ін ( обидва померлих героя зустрічають Д. в підземному світі). У плачах про смерть Д. він виступає в першу чергу як божество квітучого степу (і одночасно як пастух з сопілкою ) , його загибель -&nbsp;— зникнення зв'язується з літньою засухою в степу. У міфі про Адапе Д. згадується разом з богом Гішзідою ( Нінгішзідою ) , про загибель якого , як і про Д. , нібито плаче Адапа , але при цьому обидва бога виявляються правоохоронцями небесних брам бога Ана (можливо , тут сталося пізніше переосмислення міфу : за первісного варіанта , Адапа міг потрапляти не на небо до Ану , а в підземний світ , і тоді зустріч з обома богами була б виправданою ) .
У аккадских варіантах міфу (текст про сходження Іштар у підземний світ і згадки про Д. і Іштар у VI таблиці епосу про Гільгамеша ) взаємовідносини Д. і Іштар ( Інанна ) менш зрозумілі , ніж в шумерських джерелах , і зовсім не мотивовані. У гімні Инанне старовавилонского періоду Д. -&nbsp;— Амаушумгальанна , тобто чоловік і коханий богині Інанна , носить риси героя -&nbsp;— вождя , переможця ворожих країн .
 
У культових піснях циклу « Інанна - Д.» - у тексті про сходження Інанни в підземний світ і її пошуки викупу за себе і особливо в тексті про пророчий сні Д. він , передчуваючи свою загибель , за порадою своєї сестри Гештинанна намагається врятуватися від злісних демонів підземного царства ( гала ) , біжить , за допомогою бога Уту тричі змінює свій вигляд , перетворюючись на газель (або в ящірку ) , але врешті-решт демони наздоганяють його і роздирають на частини. За вироком Инанни Д. повинен проводити в підземному світі півроку , а інші півроку там знаходитиметься за нього Гештинанна (міф , очевидно , пов'язаний з сезонністю сільськогосподарських робіт і з цілою низкою міфів про умираючих і богів ) . Про зв'язок Д. з підземним світом говорить ряд текстів: плач про смерть Ур- Намму , текст про смерть Гільгамеша та ін ( обидва померлих героя зустрічають Д. в підземному світі). У плачах про смерть Д. він виступає в першу чергу як божество квітучого степу (і одночасно як пастух з сопілкою ) , його загибель - зникнення зв'язується з літньою засухою в степу. У міфі про Адапе Д. згадується разом з богом Гішзідою ( Нінгішзідою ) , про загибель якого , як і про Д. , нібито плаче Адапа , але при цьому обидва бога виявляються правоохоронцями небесних брам бога Ана (можливо , тут сталося пізніше переосмислення міфу : за первісного варіанта , Адапа міг потрапляти не на небо до Ану , а в підземний світ , і тоді зустріч з обома богами була б виправданою ) .
У аккадских варіантах міфу (текст про сходження Іштар у підземний світ і згадки про Д. і Іштар у VI таблиці епосу про Гільгамеша ) взаємовідносини Д. і Іштар ( Інанна ) менш зрозумілі , ніж в шумерських джерелах , і зовсім не мотивовані. У гімні Инанне старовавилонского періоду Д. - Амаушумгальанна , тобто чоловік і коханий богині Інанна , носить риси героя - вождя , переможця ворожих країн .
==Література==
* Moortgat A., Der Bilderzyklus des Tammuz, в сб.: Compte Rendu de la III ieme Rencontre Assiriologique Internationale à Leyden, Leyden, 1954; Falkenstein A., Tammuz. там же;
10 093

редагування