Вікіпедія

Амвросіастер

(Перенаправлено з Амбросіастер)

Амвросіастр (Амбросіастер) — ім'я невідомого автора коментаря до послань святого Павла, написаного десь між 366 і 384 роками н.е.[3] Цей коментар довгий час помилково приписували святому Амвросію, звідси й назва «Амвросіастр» (дослівно латиною: «правильний Амвросій»). Були висунуті різні припущення щодо справжньої особистості Амвросіастра, і кілька інших робіт приписуються тому ж автору з різним ступенем достовірності.

Амвросіастер
Народився 4 століття
Помер 4 століття[1]
Країна Стародавній Рим
Діяльність богослов, письменник
Сфера роботи Biblical commentaryd[2] і богослів'я[2]
Мова творів латина

Коментар до Павла ред.

Коментар до тринадцяти листів Павла вважається цінним як свідчення стану латинського тексту послань Павла до появи Вульгати Єроніма, а також, як приклад тлумачень Павла до праць Аврелія Августина.[3] Традиційно його приписували Амвросію, але в 1527 році Еразм Ротердамський поставив під сумнів точність цього припису, і анонімний автор став відомий як «Амвросіастр». Колись вважалося, що це ім’я придумав Еразм, однак Рене Ховен у 1969 році показав, що це було неправильно, і що насправді слід віддати належнеМааврісті. Пізніші вчені слідували в цій оцінці Ховену, хоча також було припущено, що назва йому дав Франциск Лукас Бругенсіс.[4]

Спроби ототожнити Амвросіастра з відомими авторами тривали, але безуспішно. Оскільки Августин цитує коментар Амвросіастра до Римлян 5:12 під назвою «Іларій», багато критиків намагалися ототожнити Амвроасіастра з одним із багатьох письменників на ім’я «Іларій», що діяли в той період.

У 1899 році Жермен Морен припустив, що письменником був Ісаак, навернений єврей і автор трактату про Трійцю і Втілення, який був засланий до Іспанії у 378–380 роках, а потім знову повернувся до іудаїзму. Згодом Морін відмовився від цієї теорії авторства на користь Децима Іларіана Іларіуса, проконсула Північної Африки у 377 році.

Крім того, Паоло Анджело Балєріні намагався підтримати традиційне приписування твору Амвросію, у своєму повному виданні творів цього святого отця. Однак це викликало багато нарікань, оскільки це б вимагало, щоб Амвросій написав книгу до того, як став єпископом, а потім додав її в наступні роки, включивши пізніші зауваження Іларія Пуатьє щодо Римлян.[5] Таким чином, жодні ідентифікації не набули стійкої популярності серед вчених, і особа Амвросіастра залишається загадкою.

Інші роботи ред.

Кілька інших творів, які зараз збереглися лише у вигляді фрагментів, були приписані цьому самому автору. Серед них коментар до 24 глави Матвія і обговорення притчі про закваску, заперечення Петра та арешт Ісуса.[6] У 1905 році Олександр Сутер встановив, що Амвросіастр також був автором Quaestiones Veteris et Novi Testamenti, великої збірки екзегетичних і полемічних трактатів, рукописи якіх традиційно приписують Аврелію Августину.[3][6]

Вплив ред.

Багато вчених стверджують, що роботи Амвросіастра були по суті пелагіанськими, хоча це твердження суперечливе. Пелагій багато цитував його. Наприклад, Альфред Сміт стверджує, що «погляд Пелагія на Приречення, здається, взяв у Амбросіастра. Його вчення про первородний гріх, схоже, походить з того самого джерела». Однак Аврелій Августин також користався коментарями Амвросіастра.[7]

Примітки ред.

  1. ↑ Gran Enciclopèdia Catalana — Grup Enciclopèdia, 1968.
  2. ↑ а б Czech National Authority Database
  3. ↑ а б в Kinzig, Wolfram (1996), Ambrosiaster, у Hornblower, Simon; Spawforth, Anthony (ред.), Oxford Classical Dictionary (вид. 3rd), Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-521693-8
  4. ↑ Krans, Jan (2013). Who Coined the Name 'Ambrosiaster'?. У Krans (ред.). Paul, John, and Apocalyptic Eschatology. Brill. с. 274—81. ISBN 978-90-04-25026-0.
  5. ↑ Alexander Souter, Study of Ambrosiaster (Cambridge Univ. Press, 1905)
  6. ↑ а б David G Hunter, "Fourth-century Latin writers", in Frances Young, Lewis Ayres and Andrew Louth, eds, The Cambridge History of Early Christian Literature, (2010), p307
  7. ↑ Papsdorf, 2012, с. 76.

Бібліографія ред.

  • Bussières, Marie-Pierre (2010). L'Esprit de Dieu et l'Esprit Saint dans les Questions sur l'Ancien et le Nouveau Testament de l'Ambrosiaster. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 25—44. doi:10.1484/J.REA.5.101054.
  • Bussieres, Marie-Pierre (2002). Les quaestiones 114 et 115 de l'Ambrosiaster ont-elles été influencées par l'apologétique de Tertullien ?. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 48: 101—130. doi:10.1484/J.REA.5.104848.
  • Bussières, Marie-Pierre (2006). L'Influence du synode tenu à Rome en 382 sur I'exégèse de I'Ambrosiaser. Sacris Erudiri. 45: 107—124. doi:10.1484/J.SE.2.302460.
  • Bussières, Marie-Pierre. Ambrosiaster. Contre les Païens. Sur le destin. Texte, traduction et commentaire. Paris, Éditions du Cerfs (Sources chrétiennes 512), 2007.
  • Cain, Andrew (2005). In ambrosiaster's shadow : A critical Re-evaluation of the last surviving letter exchange between pope damasus and jerome. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 51 (2): 257—277. doi:10.1484/J.REA.5.104912.
  • Cooper, Stephen A.; Hunter, David G. (2010). Ambrosiaster redactor sui: The Commentaries on the Pauline Epistles (Excluding Romans). Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 69—91. doi:10.1484/J.REA.5.101056.
  • De Bruyn, Theodore (2011). Ambrosiaster's Interpretations of Romans 1:26-27. Vigiliae Christianae. 65 (5): 463—483. doi:10.1163/157007211X561635.
  • De Bruyn, Theodore S. (2010). Ambrosiaster's Revisions of His Commentary on Romans and Roman Synodal Statements about the Holy Spirit. Revue d'Études Augustiniennes et Patristiques. 56: 45—68. doi:10.1484/J.REA.5.101055.
  • Hoven, René (1969). Notes sur Érasme et les auteurs anciens. L'Antiquité Classique. 38: 169—174. doi:10.3406/antiq.1969.1547.
  • David g. Hunter (2009). 2008 NAPS Presidential Address: The Significance of Ambrosiaster. Journal of Early Christian Studies. 17: 1—26. doi:10.1353/earl.0.0244.
  • Lunn-Rockliffe, Sophie (2007). Ambrosiaster's Political Theology. doi:10.1093/acprof:oso/9780199230204.001.0001. ISBN 9780199230204.
  • Moreschini, Claudio, and Enrico Norelli. 2005 "Ambrosiaster," in Early Christian Greek and Latin Literature: A Literary History. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers. vol. 2, p. 296-98.
  • Mundle, Wilhelm. 1919. Die Exegese der paulinischen Briefe im Kommentar des Ambrosiaster.
  • Papsdorf, Joshua (2012). “Ambrosiaster” in Paul in the Middle Ages. У Cartwright, Steven (ред.). A Companion to St. Paul in the Middle Ages (англ.). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-23671-4.
  • Queis, Dietrich Traugott von, and Augustine. 1972. Ambrosiaster: Quaestiones Veteris et Novi Testamenti. Quaestio 115: De fato. Basel.
  • Souter, Alexander. 1905. A study of Ambrosiaster. Cambridge [Eng.]: The University Press.
  • Souter, Alexander. 1927. The earliest Latin commentaries on the Epistles of St. Paul; a study. Oxford: Clarendon Press.

Посилання ред.

  • Латинський текст коментаря Павла Амврозіастра включено (хоча приписується Амвросію) у Patrologia Latina Міня, том. 17. С. 48–536. Це можна знайти в Книгах Google або на Documenta Catholica Omnia .
  • Латинський текст Quaestiones Veteris et Novi Testamenti включений у Patrologia Latina, vol. 35, доступний на Documenta Catholica Omnia .
Отримано з https://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=Амвросіастер&oldid=38604867